

D4040

@##། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་འདུལ་བ་བསྡུ་བ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདུལ་བ་མ་མོའི་སྡོམ་ནི། ཕན་ཡོན་ སྡེ་ཚན་སྡུད་པ་དང་།།རྗེས་སྤྱོད་མི་མཐུན་མཐུན་པ་དང་། །ཉེར་ཞི་ཡོངས་ཤེས་རྣམ་ལྔ་དང་། །དད་འགྱུར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། །སྟོབས་ལྔ་པོ་ནི་ཐ་མ་ཡིན། །འདི་མན་ཆད་ ནི་འདུལ་བ་བསྡུ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་སྟེ།རིགས་ནི་བསྡུ་བར་བྱ་བ་དང་། །གཞི་བཅས་ལ་སོགས་ཡོད་པ་ཡིས། །དགེ་འདུན་བསྡུ་དང་ལེགས་པར་འགྱུར། །དེ་ཡི་བདེར་གནས་ རྣམ་ལྔ་སྟེ།།ཆོས་གོས་ལ་སོགས་ཡོད་པ་དང་། །མི་མཐུན་པ་ནི་བསྐྲད་པ་དང་། །འགྱོད་པ་སེལ་དང་ཉོན་མོངས་གནན། །བག་ལ་ཉལ་ཡང་སྤོང་བ་ཡིན། །མ་འོངས་འཇུག་པར་ འགྱུར་བའི་ཕྱིར།།ཡུན་རིང་གནས་པ་ཉིད་དུ་བཞེད། །དང་པོ་བསྡུ་དང་ལེགས་པར་དང་། །བསྡུས་པ་ཅི་བདེར་བྱ་བ་དང་། །གཞན་དག་བདེ་བར་འཇུག་འགྱུར་བ། །ཀུན་གྱིས་ བསྒྲགས་པ་ཤེས་བྱ་སྟེ།།དེ་ནི་ཕན་ཡོན་རྣམ་དག་གི་།ཅི་རིགས་པར་ནི་བསྡུ་བ་ཡིན། །ལྟུང་བ་སྡེ་ཚན་རྣམ་ལྔ་སྟེ། །དེ་ལས་བསླབ་བྱ་རྣམ་པ་བཞི། །ཉེས་པ་རྣམ་པ་བཅོ་ལྔ་ཡིས། ། ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གཞག་།དངོས་ཅི་ཀུན་དཀྲིས་དྲག་པོ་དང་། །འབྲལ་དང་ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང་། །གནས་སྐབས་དག་ནི་བྱེད་པ་དང་། །མ་དད་དད་པ་གཞན་འགྱུར་དང་། །བྱ་བ་མང་པོའི་ཉེས་པ དང་།།ལྷག་པར་ཆགས་དང་གཞན་ལ་ཡང་། །ཐོ་འཚམས་གནོད་པ་ཀུན་སློང་དང་། །བདེ་འགྲོ་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་བགེགས་དང་། །སྤང་དང་གནས་དང་བསྙེན་བཀུར་དང་། །དེ་ལས་བཟློག་ལ་རིག་པ་དང་། ། གསང་ལ་སོགས་དང་འཆབ་པ་དང་། །རྟེན་དང་བསྟེན་བྱ་མ་ཡིན་པའོ། །འདུལ་བ་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཡི། །ཆོས་ནི་མདོར་ན་རྣམ་ལྔ་སྟེ། །རང་བཞིན་ཁ་ན་མ་ཐོ་དང་། །བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོར་བཅས། །དགག པ་དང་ནི་གནང་བ་དང་།།སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ་དང་པོར་ནི། །རང་བཞིན་མི་དགེ་རྣམ་པ་བཞིར། །རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཐུབ་པ་ཡིས། །རྟགས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དང་ནི། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་གུས་བྱ་དང་། །རང་བཞིན་མ་ཐོ་ བཅས་མཐུན་དང་།།གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱང་བསྲུང་བ་དང་། །བདེ་འགྲོ་སྲོག་དང་དགེ་སྦྱོང་གི་།ཚུལ་གྱི་བར་ཆད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །སྤངས་པ་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་གང་། །དེ་ནི་བཅས་པའི་མ་ཐོ་བཅས། །ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་དང་། །བདེ་འགྲོ་ཆོས་ཀྱི་རྙེད་པ་དང་། །སྲོག་ དང་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་གྱི་ནི།།བར་དུ་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་འགོག་པར་མཛད། །གནང་བ་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན། །བསྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །ལྟུང་དང་ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། །བསླང་བ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པ་གཉིས། །བྱ་བ་མི་བྱེད་པ་དང་ནི། །མི་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པའི་ ཕྱིར།།མི་སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བཅས་ལས། །ལྟུང་བའི་ཉེས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ཡི་རྒྱུ་ཡང་རྣམ་བཞི་སྟེ། །མི་ཤེས་པ་དང་བག་མེད་དང་། །ཉོན་མོངས་མང་དང་མ་གུས་པའོ། །ལྟུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆུང་ལ་སོགས། །རྣམ་པ་ལྔས་ནི་རིག་པར་བྱའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྱེད་པ་དང་། །བསམ་ དང་གཞི་དང་ཚོགས་པའོ།

瑜伽师地论中律摄分。顶礼圣文殊童子。律母摄颂：功德、部类摄集、随行违顺、寂止、遍知五种、信增长、五力为最后。
以下是律摄颂：种姓当摄集，以有制戒等，僧伽摄善成。其安乐住有五：有衣等资具，驱除不相顺，除悔伏烦恼，并断随眠习。
为令未来入，欲令长久住。初摄及善成，随意作摄集，令他乐趣入，应知皆宣说。此为清净之，功德随理摄。
堕罪有五类，由此学处四，以十五过失，建立一切罪。实事遍缠猛，离散不知足，作诸时分事，不信信他转，多事之过失，贪著及于他，
扰害发起心，善趣沙门障，舍依止承事，及与此相违，密等与覆藏，依止非所依。摄律作者之，法略有五种：自性恶作罪，及制恶作罪，
遮止与开许，及作持五种。初者自性恶，应知有四种，能仁立标志，不相顺及于，正法当恭敬，自性恶作顺，亦护他人心，善趣命沙门，
为障道因故。于所舍行者，即制恶作罪。堕恶趣行及，善趣法获得，命与沙门道，若有行障碍，佛即为遮止。开许与此反。
作持有三种：有罪无罪等，及劝导二种。由作不应作，不作应作故，无加行有加，而生罪过失。其因有四种：无知与放逸，烦恼多不敬。
诸罪轻等相，以五种应知：自性及作业，思惟事聚集。

།ཚོགས་བྱ་རྣམ་དག་བྱ་བ་དང་། །གྲོང་བྱ་དགེ་ཕྱོགས་བྱ་བ་དང་། །གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འཕྲལ་གྱི་ནི། །བྱ་བ་དག་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། །བསྡམས་སོགས་བལྟ་སོགས་བྱ་ཉུང་དང་། །འདྲེས་པར་གནས་པ་མེད་སོགས་དང་། །ལས་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་ ཡིས།།ལྟུང་བ་འབྱུང་བ་མེད་པ་ཡིན། །འགྱོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་བསྐྱེད་དང་། །བག་ཡོད་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ནི། །རྣམ་ལྔས་འགྱོད་པ་བསལ་བ་ལ་། །བརྟེན་ནས་ལྟུང་ལས་ལྡང་བར་འགྱུར། །དེ་ལ་བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པས། །སྨད་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ནས་ནི། །དེ་ནི་འགྱོད་པ་སྐྱེད་ པར་བྱེད།།བག་ཡོད་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན། །ངེས་འབྱུང་བཅས་པ་བཤད་པ་དང་། །གཞི་དང་བྲལ་ཞིང་མི་བྱ་བར། །ལྷག་པའི་བསམ་བས་སེམས་བསྐྱེད་དང་། །བཤགས་པ་བྱ་དང་འགྱོད་པ་ཡི། །རྒྱུན་ནི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་སེལ་བར་བྱེད། །འདུལ་བའི་རྗེས་ སུ་སྤྱོད་པ་ཡི།།ཆོས་ལྔ་དགེ་སློང་འདུལ་བརྩོན་པ། །དེ་དག་ལ་ནི་སྤྱོད་བྱེད་དེ། །གནས་པ་གནས་དང་རྟེན་དང་ནི། །ལོངས་སྤྱོད་དང་ནི་ལས་ཡིན་ཏེ། །དགེ་སློང་འདུལ་བའི་བསླབ་པ་ལ། །བརྩོན་པ་དེ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་། །གནས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། །གྲོང་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ ན།།བཙོན་རར་འཇུག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། །གཙུག་ལག་ཁང་ན་མདོ་སྡེ་བཞིན། །རྟག་ཏུ་དགེ་སྦྱོང་འདུ་ཤེས་དང་། །ཟས་ལ་རྟག་པར་ནད་ཀྱི་ནི། །གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་དང་། །རབ་དབེན་ཤེས་བྱ་རྣམ་གཉིས་ལ། །ལོང་བ་འོན་ལྐུགས་འདུ་ཤེས་དང་། ། ཉལ་ན་དགོན་པའི་རི་དགས་ལྟར། །ཐུམ་ཕྲས་ཀྱི་ནི་འདུ་ཤེས་དང་། །དེ་ལྟར་གནས་པའི་དགེ་སྦྱོང་ནི། །རྒྱལ་ལ་འོས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ། །གནས་ཀྱང་འདོད་པ་བསོད་ཉམས་ཀྱི། །རྗེས་སུ་སྦྱོར་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གནས་ལྔར་བཞེད་དེ་དགེ་སློང་དང་། །དགེ་སློང་མ་དང་མུ སྟེགས་གནས།།ཉོན་མོངས་ཅན་དང་ཉོན་མོངས་མེད། །གནས་བྱ་དང་པོ་ཐ་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་དོགས་མེད་གནས་རྣམས་སུ། །གནས་པ་ལ་ནི་དོགས་མེད་འགྱུར། །རྟེན་ཡང་ལྔ་སྟེ་གྲོང་མཚམས་དང་། །གནས་དང་གང་ཟག་རྣམས་དང་ནི། །ཡོ་བྱད་གསུམ་དང་སྤྱོད་ལམ་སྟེ། །རྟེན་ དེ་དག་ལ་བརྟེན་པ་ནི།།བདག་ལ་བདག་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་བ། །དོན་མེད་ལྡན་པས་གནོད་མི་འགྱུར། །ལོངས་སྤྱོད་མི་རུང་རྣམ་ལྔ་སྟེ། །མཆོད་རྟེན་གྱི་ནི་གལ་ཏེ་ན། །ནད་ཚབས་ཆེ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་། །རྟེན་གཞན་ཡོད་ན་མི་རུང་ངོ་། །དགེ་འདུན་གྱིས་ནི་མ་བསྒོ་དང་། །ལྷུང་བཟེད་ མ་ཆུད་མ་རྟོགས་ཡིན།།གང་ཟག་གཞན་གྱི་མ་བྱིན་དང་། །རྗེས་སུ་མ་གནང་མི་བཅུག་པའོ། །རང་གི་བཤད་སོགས་འདྲེས་པ་སྟེ། །བརྟེན་པའི་དགེ་བ་ཉམས་འགྱུར་ཞིང་། །མི་དགེ་མངོན་པར་འཕེལ་བ་དང་། །བརྟེན་ན་འཇིག་རྟེན་འཁྲུགས་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལས་བཟློག་ ལྔ་རུང་བ་སྟེ།།དེ་དག་རྣམ་པར་སྤོང་བ་དང་། །རྗེས་སུ་རྟེན་པར་བྱེད་པ་ནི། །དད་པས་སྦྱིན་པ་སྦྱོང་བར་འགྱུར། །གསོལ་བའི་ལས་དང་གསོལ་བ་དང་། །གཉིས་དང་གསོལ་དང་བཞི་དང་ནི། །ལས་གསུམ་བརྗོད་ཡིན་དེ་དག་གི་།རྟེན་གྱི་གཞི་ནི་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །སེམས་ ཅན་སེམས་ཅན་མིན་སྟོན་ཡིན།།དེ་ནི་བྱ་ཡིན་ལས་ཡིན་ཏེ། །ཚོགས་གཉིས་བཞི་ལྔ་ཚོགས་བཅུ་དང་། །ཉི་ཤུ་དང་ནི་བཞི་བཅུ་དང་། །དགེ་འདུན་མཐུན་པས་བྱ་བ་སྟེ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པ་ལས་རྣམས་ལ། །སྤྱོད་པ་ལྟུང་དང་བསླང་བ་ཡང་། །མཁས་ཤིང་ཁ་ན་མ་ཐོ་ མེད།།འདུལ་བའི་བསླབ་དང་མའི་མཐུན་པའི། །ཆོས་ནི་རྣམ་ལྔར་རིག་པར་བྱ། །བར་དུ་གཅོད་དང་དམ་ཆོས་ལྟར། །བཅོས་དང་ལྡོག་པའི་གྲོགས་པོ་དང་། །གླེན་ཞིང་ཉོན་མོངས་མང་བ་དང་། །སྔོན་གྱི་ཚོགས་སྟོབས་ཆུང་བ་ཡིན། །བར་ཆད་ལྔ་སྟེ་བསླབ་རྣམས་དང་། །བདེ་ འགྲོ་རྙེད་ལ་སོགས་པའོ།

清净的僧团事业、村落中的善业、寺院中的日常事业，这些事业共有五种。
由于约束等、观察等、少事、不杂居等、初业等，不会产生过失。
生起五种忏悔、五种正念、以五种方式消除忏悔，依此能从过失中解脱。
由于自身等的呵责等，见到过失后生起忏悔。正念如前所述。
决定出离、说明学处、远离根本、不再造作、以增上意乐发心、忏悔、因为忏悔相续是障碍，所以要消除所生的忏悔。
精进于律仪的比丘，应当实践随顺律法的五法，即住处、所依、受用、事业。
精进于比丘律仪学处者，以五种想安住：入村时作入狱想，在寺院中如经典般常作沙门想，对饮食常作药想，对二种寂静处作盲聋哑想，睡眠时如野兽般作包裹想。
如是安住的沙门，虽处王者受用，也不会随顺贪欲享乐。
所说五种住处：比丘、比丘尼、外道处、有烦恼处、无烦恼处，应住第一和最后。
如是于无疑住处安住者则无有疑虑。
五种所依：村界、住处、人、三种资具和威仪。依止彼等所依，不会因无义利而自害。
五种不应受用：若有其他所依，非重病时不应受用塔物；未经僧团指派、钵未满、未了知、他人未施、未随许不应受用。
自说等杂染，依止则善法退失、不善增长、依止则扰乱世间。
与此相反的五种可用，远离彼等、随顺依止者，能净信施。
单白羯磨、白二羯磨、白四羯磨及三种表白，彼等所依基础有二：有情与无情所显。
彼为所作及羯磨，二众、四众、五众、十众、二十众、四十众及和合僧团所作。
如是了知诸羯磨，行持无有过失且善巧无过。
应知不随顺律仪学处的五种法：障碍、似正法、违逆友、愚钝多烦恼、往昔资粮微薄。
五种障碍：对学处、善趣、利养等的障碍。

།དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་ནི། །བཤད་དང་བསྒྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན། །མདོ་སོགས་ལྷད་འཇུག་སྤང་བ་དང་། །མཐའ་གཉིས་གང་ཟག་སྟོན་པ་དང་། །ཀུན་རྫོབ་ཡོད་པ་རྫས་སྟོན་དང་། །མྱ་ངན་འདས་ལ་ཡོད་མེད་དང་། །མི་ལྟ་བ་ནི་བླ་བ་དང་། །བསྔགས་ དང་མི་བསྔགས་བརྗོད་པ་དང་།།མི་སྨྲའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལེན་པ་དང་། །ཟས་མེད་ལ་སོགས་ལེགས་པ་དང་། །བས་མཐར་རྩོམ་པ་མེད་པ་དང་། །རྣམ་ཤེས་དེ་ཉིད་འཁོར་བ་དང་། །དེ་དག་མི་གཅོད་དགྲ་བཅོམ་མེད། །དེ་བཞིན་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་། །མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ ཡིས།།ཞི་གནས་ལ་སོགས་སྟོན་པ་དང་། །གནས་མ་ཡིན་ལ་འགྱོད་བྱེད་ཅིང་། །དེས་ནི་དེ་ཉིད་རློམས་པ་དང་། །གོང་མའི་མཐུ་ནི་ཡོད་བཞིན་དུ། །ཞལ་ཏ་དགའ་ཞིང་སྟོན་པ་དང་། །ལྟུང་བས་ཉམས་ཤིང་སྦྱིན་པ་དང་། །ཐོས་པས་རྩོད་ཅིང་རྙེད་བཅས་ལ། །བསྙེན་བཀུར་ བྱེད་ཅིང་གཏམ་འདྲེ་དང་།།གསང་ཚིག་མང་པོས་མཁས་སྙེམས་དང་། །དྲག་ཤུལ་ལ་སོགས་གནོད་བྱེད་དང་། །ཚུལ་འཆོས་སྤྱོད་ལམ་གང་ཡིན་དང་། །རྒྱང་འཕེན་ཚིག་གིས་ཤེས་ཁེངས་དང་། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བཅས་དགེ་བྱེད། །དེ་དག་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །བསླབ་ དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ལྔ་ནི།།དེ་ལས་བཟློག་པར་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ལྔ་ནི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུང་པོ་སྲུང་འགྱུར་ཏེ། །ལེགས་པར་ངེས་འབྱུང་གང་ཡིན་དང་། །འདྲི་དང་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་། །གཉེན་པོ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དང་། །དད་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་ཡང་། ། དང་པོ་ལ་བརྟེན་གཞན་དག་བྱེད། །དེ་དག་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་སྟེ། །མི་ཤེས་ལ་སོགས་གོ་རིམས་བཞིན། །འདུལ་བ་ཉེར་ཞི་ཆོས་ལྔ་སྟེ། །དེས་པ་དང་ནི་སྤང་བ་དང་། །སྤོང་བའི་ཡན་ལག་བསྙེན་བཀུར་དང་། །རྩོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན། །ལུས་སོགས་མི་འདོད་སྤྱོད་པ་དང་། །དགེ འདུན་མི་མཉམ་སྤྱོད་པ་དང་།།ཚུལ་ཁྲིམས་ལྟ་བ་མི་མཐུན་ཕྱིར། །སྡུག་བསྔལ་གནས་པས་དེ་བཟློག་དྲུག་།གནས་དང་གདམས་ངག་སྒྲུབ་པ་དང་། །ཚོགས་རྣམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལས། །བརྩམས་ནས་འཁོར་ལོ་བཞི་གསུངས་ཏེ། །ཡང་དག་སྨོན་ལམ་རྣམ་པ་ ལྔ།།མཐུན་པར་འཛིན་པ་ཉིད་དང་ནི། །མི་མཐུན་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་དང་། །བདག་ཉིད་སྨྲ་དང་ཆོག་ཤེས་དང་། །སྤོང་ལ་སོགས་པ་དགའ་སྒོམ་ཡིན། །སྔོན་དུ་བསོད་ནམས་བྱས་པ་དང་། །འབྲས་བུའི་ཕན་ཡོན་རྣམ་ལྔ་སྟེ། །རྣམ་སྨིན་གཉིས་ལ་གནས་པ་དང་། །དེ་ཡང་རྣམ་བརྒྱད་རྣམ་ པ་གཅིག་།གདུགས་སོགས་བར་ཆད་མི་བྱེད་དང་། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་དགེ་རྣམས་ལ། །སེམས་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དང་། །སྡིག་ལས་འཛེམ་པར་བྱེད་པ་དང་། །ལས་མཐའ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། །ཞི་གནས་དང་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་།ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོ་བཞི་ཡིན་ཏེ། །དེ་དག མེད་ན་བསྲུང་མི་འགྱུར།།སྤོང་བའི་ཡན་ལག་རྣམ་ལྔ་སྟེ། །ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིད་ཆེས་དང་། །བདག་ཉིད་སྨྲ་ལ་སྤྲོ་གཉིས་དང་། །དོན་ཤེས་ནུས་པ་ཉིད་རྣམས་སོ། །ཡོན་ཏན་ཕན་ཡོན་ཡིད་ཆེས་དང་། །རྗེས་སུ་མཐུན་པས་བསྒྲུབ་པ་དང་། །རྒྱལ་མཚན་བ་དན་གདུགས་སོགས་ ཀྱིས།།བསྙེན་བཀུར་རྣམ་གསུམ་རིག་པར་བྱ། །རྩོད་པ་དེ་ཡང་རྣམ་བཞི་སྟེ། །གཞན་གྱིས་གླེང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། །ཕན་ཚུན་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང་། །བདག་དང་ཕན་ཚུན་གླེང་བའོ། །དེ་དག་ཉེར་ཞི་རྣམ་བཞི་སྟེ། །དགེ་འདུན་རྟེན་དང་དག་སྦྱིན་དང་། །ངོ་བོ་ཉིད་མང་ཚོལ་བ་དང་། །ཡང་ དག་བཤགས་པ་འཆགས་པ་ཡིན།།འདུལ་བའི་བསླབ་པ་བརྩོན་པ་ཡིས། །གནས་ལྔ་ཡོངས་སུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །དངོས་པོ་དང་ནི་ལྟུང་བ་དང་། །གང་ཟག་རྫས་བླང་གནོད་པའོ། །དངོས་པོ་ཕུང་སོགས་ཤེས་པར་བྱ། །ལྟུང་བ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་དེ། །གཞི་དང་ཀུན་ནས་སློང་བ་དང་། ། དངོས་དང་སྦྱོར་དང་མཐའ་ལས་སོ། །ལྟུང་བ་ལྷག་བཅས་ལ་སོགས་པ། །རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཤེས་པར་བྱ། །གང་ཟག་རྣམ་ལྔར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །དེ་ནི་དཔྱད་པའི་དབྱེ་བ་དང་། །རིགས་ཀྱི་དེ་ནི་དབྱེ་བ་དང་། །སྡེ་པ་མཐོ་དམན་དབྱེ་བ་དང་། །འཐོབ་པ་དང་ནི་རྟག་པ་ཡིན། །རྫས་བླང་བ ནི་རྣམ་གསུམ་སྟེ།།རྙེད་དང་བསླང་དང་བསྐྲད་པའོ།

伪装成正法的有：所谓的讲说和修持。在经典等中混入杂质、宣说二边的补特伽罗、显示世俗谛实有、对涅槃有无的见解、不观察是最上的、宣说赞叹与不赞叹、受持不语的禁行、无食等善行、最终无所作为、识即是轮回、不断除彼等无阿罗汉、如是说有我、以胜解作意而显示止观等、对非处生起追悔、由此而自诩证悟、虽有上师威力而乐于教导显示、破戒而行布施、以闻而争论且具利养、承事供养而与之交谈、以多密语而自诩智者、以暴戾等造作损害、伪装威仪等、以顺世外道言论而自傲、行持有过失的善法。这些都是在显示。
与学处相顺的五法，应知与此相反。具足彼等五法，则能守护戒蕴：即善巧出离、询问、如理思维、修习对治、具信。其中依靠第一而行持其他。
由此不生过失，依次是不知等。寂静调伏的五法是：调柔、断除、断除支分、承事供养、息灭诤论。由身等不欲行持、僧伽不和合而行、戒律见解不相顺故，住于痛苦而对治此六。
依处所、教诫、修行、圆满资粮而宣说四轮。五种正愿是：执持和顺、不行不顺、自我宣说、知足、喜修断等。
先前所作福德及果报利益五种：安住于二种异熟，彼亦有八种及一种。伞盖等不作障碍、自然趣入诸善、远离诸恶、善巧成就业果，这是止观车轮之四轮，若无此等则不能守护。
断除支分有五：信解所得、自我宣说二种欢喜、了知义理、具有能力。
信解功德利益、随顺修行、以胜幢幡盖等承事供养有三种应知。
诤论亦有四种：他人举发、互相怀疑、自他举发。
彼等息灭有四：依僧伽、净施、寻求自性多、如实发露忏悔。
精进学习调伏律仪，应当遍知五处：事物、堕罪、补特伽罗、受用资具、损害。
应知事物即蕴等。堕罪有五种：事、等起、事体、加行、究竟。
应知有余等堕罪有十二种。应知补特伽罗有五种：即观察分类、种姓分类、部派高下分类、获得及常有。
受用资具有三：获得、乞求、驱逐。

།སྨྱོན་པའི་སྤྱོད་དང་འདྲ་བ་ཡི། །གནོད་པ་རྣམ་ལྔར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཤི་བའི་རྗེས་སུ་མྱ་ངན་དང་། །སེར་སྣས་བདག་ཉིད་གདུང་བྱེད་ཅིང་། །སེར་སྣའི་དྲི་མ་རྣམ་བརྒྱད་དང་། །ཡན་ལག་འཆག་པས་གདུང་བ་དང་། །མཐོ་རིས་ རྣམ་དག་འདོད་པ་ཡིས།།ལུས་གདུང་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དད་འགྱུར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ཡི། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཆོས་ལྔ་སྟེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་རྣམ་བཞི་དང་། །ཕན་ཚུན་རྩོད་པ་མེད་པ་ཡིན། །ལྟ་བ་ཕུན་ཚོགས་སྒྲོ་འདོགས་དང་། །སྐུར་འདེབས་མཆོག་ འཛིན་རྣམ་གཉིས་དང་།།དགེ་མཚན་བདེན་དང་གཙང་སོགས་པའི། །ལྟ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པའོ། །རྩོད་མེད་རྩ་དྲུག་སྤངས་པ་ཡིན། །རྩོད་པའི་གཞི་ཡང་རྣམ་དྲུག་སྟེ། །གནོད་པ་བྱེད་དུ་དོགས་པའི་ཕྱིར། །རང་གི་ཉེས་པ་འཆབ་བྱེད་ཅིང་། །ང་རྒྱལ་གྱིས་ནི་ཚར་བཅད་ནས། །རྙེད་ དང་བཀུར་སྟི་རྒྱུ་བག་སྤྱོད།།ལྷག་ཁྲིམས་ལྷག་པའི་སེམས་ལ་སོགས། །རྒུད་ཅིང་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །སྦྱོར་བ་དང་ནི་བསམ་པ་དང་། །རྟོགས་པ་དང་ནི་ཤེས་པ་དང་། །གནས་པར་གྱུར་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །ཡང་དག་སྦྱོར་བ་ཕུན་ཚོགས་འགྱུར། །གཞི་བསྡུ་བ་ལས་འདུལ་ པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་མདོ་རྫོགས་སོ།། །།@#། །ད་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་བཤད་པ་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ་། །སྡོམ་ནི། །ཕན་ཡོན་སྡེ་ཚན་སྡུད་པ་དང་། །རྗེས་སྤྱོད་མི་མཐུན་མཐུན་པ་དང་། །ཉེར་ཞི་ཡོངས་ཤེས་རྣམ་ལྔ་དང་། །དད་འགྱུར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། །སྟོབས་ལྔ་པོ་ནི་ཐ མ་ཡིན།།འདུལ་བ་གང་ཞེ་ན། མདོ་སྡེ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཉིད་ལས་སོ་སོ་ཐར་པའི་མདོའི་མ་མོར་རྒྱ་ཆེར་བརྒྱུད་དེ་འོངས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ། བསྔགས་པ་བསྟོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་མཚན་ཉིད་ཙམ་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ནི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་ནས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱི་པའི་གཞི་འཆའ་བར་མཛད་དེ།འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་འདུན་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དང་། དགེ་འདུན་ལེགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། དགེ་འདུན་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། གནོད་མི་བཀུར་ བའི་གང་ཟག་རྣམས་ཚར་གཅད་པའི་ཕྱིར་དང་།ངོ་ཚ་ཤེས་པ་རྣམས་བདེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་དང་། མངོན་པར་མ་དད་པ་རྣམས་དད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། མངོན་པར་དད་པ་རྣམས་ཕྱིར་ཞིང་དད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཚེ་འདིའི་ཟག་པ་རྣམས་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ ཕྱིར་དང་།།ཚེ་རབས་ཕྱི་མའི་ཟག་པ་རྣམས་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་དང་། ངའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་རྣམ་པར་བཤད་པ་བསྡུ་བ་ལས་རྒྱ་ཆེར་འཆད་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དགེ་འདུན་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་བཞི་པོ་དད་པས་ ལེགས་པ་ཁོ་ནར་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་རྣམས་བསྡུ་བ་ལས་བརྩམས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་གཞི་དང་བཅས། ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་བཅས། ཕ་རོལ་གནོན་པ་དང་བཅས། ཆོ་འཕྲུལ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་བསྟན་པས་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་དགེ་འདུན་ ལེགས་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ།།གཞི་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བདེ་བར་གནས་པ་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཡོ་བྱད་རྐྱེན་དུ་འབབ་པ་དག་ ཡོད་པ་དང་།ཆོས་མི་མཐུན་པའི་གང་ཟག་རྣམ་པར་བསྐྲད་པ་དང་། འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་སེལ་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྣམ་པར་གནོན་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་སྤོང་བས་སོ། །དེ་ལ་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བ་དང་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ནི། མངོན་ པར་མ་དད་པ་རྣམས་མངོན་པར་དད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་།མངོན་པར་དད་པ་རྣམས་ཕྱིར་ཞིང་དད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གཉིས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ནི་གནོང་མི་བཀུར་བའི་གང་ཟག་རྣམས་ཚར་གཅད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ ནི།ངོ་ཚ་ཤེས་པ་རྣམས་བདེ་བ་ལ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱའོ། །བཞི་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ནི་ཚེ་འདིའི་ཟག་པ་རྣམས་བསྡམ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱའོ།

如同疯狂行为一般的五种危害应当了知：死后悲伤、以吝啬使自己痛苦、八种吝啬垢染、肢体损坏的痛苦、以及为求清净天界而使身体受苦。
增长信心的五种圆满法是：戒律等四种和无有相互争论。
见解圆满是远离增益和诽谤两种执著，以及远离善相、真实、清净等见解。
无诤即是远离六种根本。争论的根基有六种：因为怀疑他人会造害而隐藏自己的过失，以傲慢心降伏他人，为了获得供养而行事，对增上戒、增上心等退失而变异。
由加行、意乐、证悟、了知和安住的力量，将成就正确的圆满加行。
《摄事品》中《调伏偈颂经》圆满。
现在开始解释其义。偈颂：利益、部类、摄集、随行、违逆、随顺、寂灭、遍知五种、增长信心、五力为最后。
什么是调伏？即是从四种经藏中广泛流传下来的别解脱经母，是如来所说、所赞叹、所称扬的，这就是调伏，现在将略说其性相。
如来观见十种利益而为声闻制定调伏基础，即：为摄集僧众、为令僧众善住、为令僧众安乐而住、为降伏无惭愧者、为令有惭愧者安乐而住、为令未信者生信、为令已信者增长信心、为防护现世漏、为摧毁后世漏、为令我的梵行久住，如《广说摄》中所详述。
其中'为摄集僧众'是指从四姓中以信心出家的善良者从在家到出家的摄集开始。
对如是出家者宣说具有基础、具有出离、具有降伏、具有神变的法，随行后僧众将变得贤善。
关于具有基础等词的分类，应当如《菩萨地》中所说般了知。
僧众安乐而住应当以五种方式了知：具足资具缘、驱逐非法行者、消除已生悔恨、降伏烦恼缠缚、断除烦恼随眠。
其中依据第一种安乐而住而说'为令未信者生信、为令已信者增长信心'。依据第二种而说'为降伏无惭愧者'。依据第三种而说'为令有惭愧者安乐而住'。依据第四种而说'为防护现世漏'。

།ལྔ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ནི་ཚེ་རབས་ཕྱི་མའི་ཟག་པ་རྣམས་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱའོ། །ཐོབ་པ་རྣམས་བདེ་བར་ གནས་པར་འགྱུར་བ་དང་།མ་ཐོབ་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་བདེ་བར་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ངའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྐྱེ་བ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང་། ཡངས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ སོ།།དེ་དག་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུ་ན། དང་པོ་བསྡུ་བ་དང་། ལེགས་པར་བསྡུ་བ་དང་། བསྡུས་པ་རྣམས་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བ་དང་། མ་འོངས་པ་མ་བསྡུས་པ་རྣམས་བདེ་བར་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་ཐབས་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡིན་ནོ། །ལྟུང་བའི་སྡེ་ ཚན་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ།ལྔ་གང་ཞེ་ན། ཕམ་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་། ལྟུང་བྱེད་དང་། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང་། ཉེས་བྱས་སོ། །ཉེས་པ་སྤོམ་པོ་གང་ཡིན་པ་དང་། མ་ངེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་དག་ཉིད་དུ་འདུས་པར་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་ལས་ བསླང་བའི་སྡེ་ཚན་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ།བཞི་གང་ཞེ་ན། ཕམ་པ་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ལྟུང་བ་བཞི་པོ་དག་ལས་བསླང་བ་དེ་དག་ནི་བསླང་བའི་སྡེ་ཚན་བཞི་པོ་དག་ཡིན་ནོ། །ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་དང་པོ་ལས་ཀྱང་བསླང་བ་ཡོད་མོད་ཀྱི་དེ་ནི་གང་ཟག་གི་བྱེ་བྲག་ཙམ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ པ་ཡིན་གྱི་ཐམས་ཅད་ཁྱད་པར་མེད་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བསླང་བའི་སྡེ་ཚན་ནི་མགོ་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་གཞག་གོ།།དེ་ལ་ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་ཐམས་ཅད་ལ་མདོར་བསྡུ་ན། ཉེས་པ་བཅོ་ལྔས་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ་། །བཅུ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ལྕི་བའི་ཉེས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དང་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་ཉེས་པ་དང་། གཞན་དག་དང་གནས་སྐབས་བྱེད་པའི་ཉེས་པ་དང་། མ་དད་པ་དད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་དད་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་དང་། དོན་མང་ཞིང་བྱ་བ་མང་བའི་ཉེས་པ་དང་། ལྷག་པར་ཆགས་པའི་ཉེས་པ་དང་། གཞན་ལ་ཐོ་འཚམས་པའི་ཉེས་པ་དང་། གནོད་པ་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཉེས་པ་དང་། བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཉེས་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཉེས་པ་དང་། སྤང་བར་བྱ་བ་དང་། སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལེགས་པར་མི་སྤོང་བ་དང་། སྤོང་བའི ཉེས་པ་དང་།གནས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། གནས་པར་བྱ་བ་དང་གནས་པ་དང་མི་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཉེས་པ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་དང་བསྙེན་བཀུར་མི་བྱ་བ་ལ་བསྙེན་བཀུར་མི་བྱེད་པ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པའི་ཉེས་པ་དང་། གསང་བར་བྱ་བ་དང་ གསང་བར་མི་བྱ་བ་སྒྲོགས་པ་དང་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་དང་།བསྟེན་པར་བྱ་བ་དང་བསྟེན་པར་མི་བྱ་བ་མི་བསྟེན་པ་དང་བསྟེན་པས་སོ། །དེ་ལ་ལས་དང་པོ་པ་ནི་ཕམ་པ་བཞི་པོ་དག་ལ་དངོས་པོ་ལྕི་བའི་ཉེས་པ་ཡོད་ཀྱང་ལས་དང་པོ་པས་གལ་ཏེ་འདི་ལྟར་ཆོས་འདི་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་བར་དུ་ གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།།ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཤེས་པར་གྱུར་ན། སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་འགལ་བར་མི་བྱེད་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ལ་མི་ལྟ་བ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པའི་བསམ་པ་སྐྱོན་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དྲག་པོའི་ཉེས་པ་ནི་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་བསམ་པ་ཆེས་སྟོབས་ དང་ལྡན་པ་ལ་དངོས་པོ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དེ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ།།གང་ལ་བསམ་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ལ་ཉེས་པ་བྱུང་ཡང་འཆབ་པའི་སེམས་ཅིག་ཀྱང་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་ན་དེ་ཡང་ལྡང་ཞིང་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་ཉེས་པ་ལྕི་བ་དང་། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་། ཁྲེལ་མེད་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དྲག་པོའི་ཉེས་པ་དང་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། །ལྕི་བ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བསླང་བར་མི་རུང་བའི་ཆོས་ཅན་དང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ།

以第五种方式作为主导，为了消除后世的漏，这样说。已获得者将安乐而住，未获得者将安乐而入，为了我的梵行在多生中利益广大，以及为了在天人之间正确宣说长久住世，这样说。
这一切总的来说，首先是摄集、善摄集，以及使已摄集者安乐而住，为未来未摄集者示现安乐趣入的方便，这是另一种说法。
堕罪的类别总的来说有五种，哪五种呢？即：波罗夷、僧残、波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗。凡是粗罪和不定罪，都应当根据情况归入这些类别中。
从堕罪中恢复的类别有四种，哪四种呢？除了波罗夷以外，其他四种堕罪都可以恢复，这就是四种恢复的类别。虽然从第一类堕罪中也有恢复的可能，但那只是依靠个别补特伽罗的特殊情况，而不是普遍适用于所有情况，因此不将其确立为恢复类别。
关于所有堕罪类别，总的来说，应当知道以十五种过失来建立一切堕罪。哪十五种呢？即：重大事物的过失、不知足的过失、与他人相处时的过失、使不信者不生信且使信者转变的过失、事多业繁的过失、过度贪著的过失、伤害他人的过失、引发损害的过失、阻碍善趣的过失、阻碍沙门行的过失、应舍与不应舍而不善舍的过失、住所不当与应住所及住与不住的过失、对应承事与不应承事者不承事与承事的过失、应保密与不应保密而宣说与隐藏的过失、应亲近与不应亲近而不亲近与亲近的过失。
关于这些，初业者虽然在四波罗夷中有重大事物的过失，但如果初业者如是了知'这法是障碍沙门行的'，即使为了活命也不违犯。也就是说，由于不是轻视沙门行本身，其意乐无过失，因此没有强烈烦恼的过失。对于意乐特别强盛而事物不如是的人，他就完全没有堕罪。
对于仅因意乐强盛而犯戒的人，即使生起过失也不生起隐藏之心，这样的人也能恢复，具有沙门果的福分。除此之外的人，应当了知具有重大过失、无惭、无愧的强烈烦恼过失，由于具有两种重大过失，故成为不可恢复法的有情、不般涅槃法的有情。

།དེ་ལ་བཅོམ ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་བའི་ཆོས་གོས་དང་།ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། བརྟགས་ཏེ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་དང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་འབྲལ་བ་དང་། བརྟག་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ལས་དེ་ལྟ་ བུ་དང་ལྡན་པའི་ལྟུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་ལྡན་པ་དང་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་ཉེས་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ།བཅའ་བ་མཛད་དོ། །ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་ལ་ལས་ཆོས་གོས་ལེན་པ་དང་སྦྱིན་པ་དང་གཅིག་དང་ལྷན་ཅིག་འདུག་པ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པ་དང་། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་མ་བསྐོས་ པར་སྟོན་པ་དང་།དེ་བཞིན་དུ་ལམ་གྲོགས་མེད་པར་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་གཞན་དུ་ལམ་དུ་འཇུག་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་དག་ལ་ནི་གཞན་དག་དང་གནས་སྐབས་བྱེད་པའི་ཉེས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་དུ་ཆོ་ག་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པས་བསོད་སྙོམས་ཡོངས་ སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དང་།འདུག་པ་དང་། ལག་པ་དང་། ལྷུང་བཟེད་བཀྲུ་བ་དང་། མགྲོན་དུ་བོས་ནས་ཟས་ཀྱི་སྔ་རོལ་དང་། ཟས་ཟོས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཁྱིམ་པ་འདུག་པ་ལ་མ་བསྒོ་བར་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་རྒྱུ་བར་བྱེད་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་དག་ལ་ནི་མི་དད་པ་དད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་དད་པ་ གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།།གསེར་དངུལ་ལ་འཛིན་པ་དང་། ཉོ་ཚོང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། ཟོང་སྒྱུར་གྱི་ཚོང་པ་དང་། མོན་དར་སར་པའི་སྟན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་དོན་མང་ཞིང་བྱ་བ་མང་བའི་ཉེས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཉམས་ཤིང་གྱུར་པའི་སེམས་ ཀྱིས་བསམས་བཞིན་དུ་ཁུ་བ་འབྱིན་པ་དང་།བུད་མེད་ཀྱི་ལག་པ་དང་དཔུང་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་འཛིན་པ་དང་། སྨྱན་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བཟང་པོ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དག་ལས་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ལྷག་པ་དང་། བཟང་པོ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ལྷག་ པར་ཆགས་པའི་ཉེས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།།རྩ་བ་མེད་པ་དང་། དེ་ལས་གཞན་པ་བག་ཙམ་གྱི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱིས་གཞན་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་། དགེ་སློང་ཕྲ་མ་ཟེར་བ་དང་། མི་ལ་སྨོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་གཞན་ལ་ཐོ་འཚམས་པའི་ཉེས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། ། དཔག་ཚད་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་ལུག་གི་བལ་དག་ཁུར་དུ་ཁྱེར་བ་དང་། ཁུར་ཧ་ཅང་ལྕི་བ་ཁྱེར་བ་དང་། ཤིང་ལ་མི་གང་ཙམ་ལས་མཐོར་འཛེག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་གནོད་པས་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཉེས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རྟུལ་པ་ལ་སོགས པ་ལ་ནི་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཉེས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།།བདག་ལ་ཚིག་མ་སྨྲ་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཉེས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་མལ་སྟན་བླ་གབ་མེད་པར་བཏིང་ནས་ཡལ་བར་བོར་ཏེ་འགྲོ་བ་ལ་ སོགས་པ་དང་།ལོག་པས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལེགས་པར་མི་སྤོང་བ་དང་། སྤོང་བའི་ཉེས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་ལྟ་བ་ལོག་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་གནས་ སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་གནས་པར་མི་བྱ་བ་དང་གནས་པར་བྱ་བ་དང་གནས་པ་དང་མི་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཉེས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།།བསྒོ་བ་བཅག་པ་དང་། འཕྱ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་། བསྙེན་བཀུར་མི་བྱེད་པས་སོ་སོར་ཐར་པ་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་དང་། བསྙེན་བཀུར་མི་བྱ་བ་ལ་སོགས་བསྙེན་བཀུར་མི་བྱེད་པ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པའི་ཉེས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་མིའི་ཆོས་བླ་མ་ཡང་དག་པར་སྒྲོགས་པ་དང་། དགེ་སློང་གི་གནས་ངན་ལེན་དང་ལྟུང་བ་འཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་གསང་བར་བྱ་བ་དང་། གསང་བར་མི་བྱ་བ་སྒྲོགས་པ་དང་། འཆབ་པའི་ཉེས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་མ་བརྟགས་པར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་བསྟེན་པར་བྱ་བ་དང་བསྟེན་པར་མི་བྱ་བ་མི་བསྟེན་པ་དང་བསྟེན་པའི་ཉེས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།

对于世尊所允许的法衣和钵盂等加持之物，以及经观察后应当受用之物，若完全远离这一切，或未经观察而受用，由此所生之过失，是基于不知足和不知满足的过失而制定的。
对于非亲属比丘接受和赠予法衣、共同居住、非时、未经比丘僧团指派而说法，同样地与女人独自同行等类似情况，应当了知这是与他人交往时所生的过失。
在村落附近以不如法的方式受用乞食、安坐、洗手、洗钵，以及受请食前食后未告知居士而出入居家等类似情况，应当了知这是使不信者不生信、已信者退失信心的过失。
执取金银、从事各种买卖、经商贩卖、制作新毛毡垫等，应当了知这是事务繁多的过失。
以染污心故意出精、抓握女人手臂等处、调情，同样地为求好物而向非亲属索取过量或上等法衣等物，应当了知这是贪著的过失。
以无根据或仅有微小根据的法诽谤他人、搬弄是非、辱骂他人等，应当了知这是损害他人的过失。
担负超过三由旬的羊毛、担负过重的负担、攀爬高于人身的树木等，应当了知这是由损害引发的过失。
为破和合僧团而固执等，应当了知这是障碍善趣的过失。
说'不要对我说话'等，应当了知这是障碍沙门行的过失。
铺设僧团卧具后不收而离去等，以及不当受用等，应当了知这是对应舍与不应舍之物不善取舍的过失。
与持邪见的比丘和沙弥共住、授予住处等，应当了知这是对不应共住者与应共住者错误安置的过失。
违背教诫、轻慢、不恭敬听闻别解脱等，应当了知这是对应恭敬与不应恭敬者错误对待的过失。
向未受具足戒者宣说超人法，以及宣说比丘恶行和忏悔等，应当了知这是宣说应保密与不应保密之事，以及隐藏的过失。
未经观察而受用法衣等物，应当了知这是对应依止与不应依止之事错误取舍的过失。

།ཉེས་པ་བཅོ་ལྔ པོ་འདི་དག་ལྟུང་བ་ཁ་ཅིག་ལ་ནི་རབ་ཏུ་མང་ལ།ཁ་ཅིག་ལ་ནི་གཉིས་ཡོད། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་གཅིག་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདུལ་བ་སྡུད་པ་བྱེད་པའི་ཆོས་ནི་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང་། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ དང་།དགག་པ་དང་། གནང་བ་དང་། སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་གང་ཞེ་ན། རང་བཞིན་གྱིས་མི་དགེ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། བདག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཤིང་གཞན་ལ་ཉམ་ང་བ་དང་། གཞན་ཀུན་ཉོན་མོངས་པ་དང་། གཞན་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་དང་། བདག་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་གནོད་པར་འགྱུར་བ་བདག་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཤིང་གནོད་པར་འགྱུར་བ་དང་། བདག་དང་གཞན་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཤིང་གནོད་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། མ་བཅད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་དང་། བཅད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དགེ སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་བའོ།།བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་གང་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྟགས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ལ་གུས་པར་བྱས་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང་མཐུན་པ་དང་། གཞན་གྱི་སེམས་བསྲུང་བ་དང་། བདེ་འགྲོ་དང་། སྲོག་དང་། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགག་པ་གང་ཞེ་ན། ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་དང་། བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བའི་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྙེད་པའི བར་དུ་གཅོད་པ་དང་།སྲོག་གི་བར་དུ་གཅོད་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དགག་པ་མཛད་པའོ། །གནང་བ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྒྲུབ་པ་གང་ཞེ་ན། སྒྲུབ་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལྟུང་ བ་དང་ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་།ལྟུང་བ་ལས་བསླང་བའོ། །དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དང་། ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ནི་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་ལྟུང་བ་ལས་བསླང་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེ་ན། བྱ་བ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མི་སྦྱོར་བ་དང་། མི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པའི་ལྟུང་བ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་དག་ཀྱང་རྒྱུ་རྣམ་པ་བཞིས་འབྱུང་སྟེ། མི་ཤེས་པ་དང་། བག་མེད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་མང་བ་དང་། མ་གུས་པ་ལས་སོ། །ཇི་ལྟར་མི་ཤེས་པ་ལས་འབྱུང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན ལ་ལས་ལྟུང་བ་མ་ཐོས་ཤིང་མ་རྟོགས་པས་དེ་བློ་མ་བྱང་བའི་ཕྱིར་མི་ཤེས་པ་ལས་ལྟུང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལྟར་ན་མི་ཤེས་པས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བག་མེད་པར་འབྱུང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་ལྟུང་བ་ལ་བློ་བྱེད་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ ཡང་བརྗེད་ངས་པར་གནས་ཤིང་ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པར་གནས་པས་དེ་དྲན་པ་ཉེ་བར་མི་གནས་པས་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལྟར་ན་བག་མེད་པས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཉོན་མོངས་པས་འབྱུང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་ལྟུང་བ་ལ་བློ་བྱང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཡང་། དེ་ནི་འདོད་ ཆགས་དང་།ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་ཤས་ཆེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས། དེ་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་ཤས་ཆེན་པོ་དེས་འདི་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་ཀྱང་རང་དབང་མེད་པས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཉོན་མོངས་པ་མང་བས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་མ་གུས་པས་འབྱུང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་ལྟུང་བ་ལ་བློ་བྱང་བ་ཡིན་ཡང་དམན་པ་ལ་མོས་ཤིང་སྔོན་རྒྱུ་མ་སྤྱད་པ་ཡིན་པས་དེ་དམན་པ་ལ་མོས་པའི་ཕྱིར་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ལ་མི་ལྟ་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། ཆོས་དང་དགེ འདུན་ལ་གུས་པ་མེད་པ་དང་།རྗེས་མེད་པ་དང་། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པ་མི་འདོད་པ་དང་། མ་གུས་པས་ཅི་འདོད་དགུར་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།

应当了知这十五种过失，有些堕罪具有很多过失，有些具有两种过失，有些具有一种过失。律藏摄集之法有五种，哪五种呢？即：本性罪、遮罪、禁止、开许和实行。
其中，什么是本性罪？即本性不善之罪，使自己烦恼且令他人恐惧，令他人烦恼，损害他人，因自己烦恼而受损害，令自己烦恼且受损害，令自他烦恼且受损害。未制戒时造作则堕恶趣，制戒后造作则障碍沙门行。
什么是遮罪？即世尊因相不应、为令恭敬正法、与本性罪相顺、为护他心、善趣、生命以及沙门行而制止的行为，若行持则称为遮罪。
什么是禁止？即如来禁止那些导致堕恶趣、障碍善趣、障碍法的获得、障碍生命、障碍沙门行的行为。开许则应知与此相反。
什么是实行？简而言之，实行有三种：即堕罪、无罪和从罪中出。这些又可简略为两种：邪行和正行。其中，堕罪是邪行，无罪和从罪中出是正行。
其中，堕罪如何生起？因不作应作而不精进，因作不应作而精进，由此生起堕罪。这些又由四种因缘而生：无知、放逸、烦恼炽盛和不恭敬。
如何从无知生起？譬如有人未闻未解堕罪，因未熟知而不了知，将有罪视为无罪而生起堕罪，如是从无知而生。
如何从放逸生起？譬如有人虽然了知堕罪，但住于忘念、不正知，因念不现前而生起堕罪，如是从放逸而生。
如何从烦恼生起？譬如有人虽然熟知堕罪，但其本性贪欲、嗔恚、愚痴炽盛，虽知'此非应作'，但因不自主而为烦恼所转而生起堕罪，如是从烦恼炽盛而生。
如何从不恭敬生起？譬如有人虽然熟知堕罪，但乐于下劣且未修习善因，因乐于下劣而不顾沙门行，对涅槃、法、僧不恭敬，无惭无愧，不欲学处，以不恭敬而任意生起堕罪。

།དེ་ལ་མི་ཤེས་པ་དང་བག་མེད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་པ་མང་བ་དང་མ་གུས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཉོན་ མོངས་པ་ཅན་གྱི་ལྟུང་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།།ལྟུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆུང་ངུ་དང་། འབྲིང་དང་། ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་དང་། བྱེད་པ་དང་། བསམ་པ་དང་། གཞི་དང་། ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཕམ་པ་ནི་ལྟུང་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ནི་འབྲིང་ ངོ་།།དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་ལྟུང་བ་ཆུང་ངུ་ཡིན་ནོ། རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ཕམ་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ལྕི་བའོ། །ལྟུང་བྱེད་དང་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་ནི་འབྲིང་ངོ་། །ཉེས་བྱས་ནི་ཡང་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་ པར་རིག་པར་བྱའོ།།དེ་ལས་མི་ཤེས་པས་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། བག་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྟུང་བ་ཆུད་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་མང་བས་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྟུང་བ་འབྲིང་ཡིན་ནོ། །མ་གུས་པས་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྟུང་བ་ཆེན་པོར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བྱེད་པ་ལས་ཆུང་ ངུ་དང་།འབྲིང་དང་། ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་གིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆུང་ངུས་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆུང་ངུར་རིག་པར་བྱའོ། །འབྲིང་གིས་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲིང་ངོ་། །ཆེན་པོས་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆེན་པོ་ ཡིན་ཏེ།དེ་ལྟར་ན་བསམ་པ་ལས་ཆུང་ངུ་དང་། འབྲིང་དང་། ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བསམ་པ་མཚུངས་པས་གཞི་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ལ་བྱས་ཀྱང་ཆུང་ངུ་དང་། འབྲིང་དང་། ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཞེ་སྡང་གིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་ པ་མཚུངས་པས་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པའི་སྲོག་ཆགས་བསམས་བཞིན་དུ་བསད་ན་ནི་ལྟུང་བྱེད་ཡིན་ལ།མིའམ་མིར་ཆགས་པ་ཕ་ཡང་མ་ཡིན་མ་ཡང་མ་ཡིན་པ་བསད་ན་ནི་ཕམ་པ་ཡིན་ལ། མཚམས་མེད་པར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེ་སྡང་གིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་མཚུངས་པ་ཕའམ་ མ་བསད་ན་ནི་ཕམ་པ་ཡང་ཡིན་ལ་མཚམས་མེད་པར་འགྱུར་བར་ཡང་རིག་པར་བྱ་སྟེ།དེ་ལྟར་ན་གཞིའི་རྣམ་པ་ལས་ལྟུང་བ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་ལས་ནི་འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་ལྟུང་བ་གཅིག་དང་གཉིས་དང་གསུམ་ནས་ལྔའི་བར་དུ་ བྱུང་ཡང་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཚོགས་པ་ལས་ལྟུང་བ་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ།།དེ་ཡན་ཆད་ལྟུང་བ་བཅུའམ། ཉི་ཤུའམ། སུམ་ཅུའམ། ཤེས་པར་བྱ་བར་ནུས་པའི་བར་དུ་བྱུང་བ་ལ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཚོགས་པ་ལས་ལྟུང་བ་འབྲིང་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་དཔག་ ཏུ་མེད་པ་བྱུང་བ་བདག་ལ་ལྟུང་བ་འདི་སྙེད་ཅིག་བྱུང་ངོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚོགས་པ་ལས་ལྟུང་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།།བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། གང་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མི་སྦྱོར་བ་ལས་ལྟུང་བ་འབྱུང་བ་སྟེ། མདོར་བསྡུ་ན་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཚོགས་ཀྱི་བྱ་བ་ དང་།རྣམ་པར་དག་པའི་བྱ་བ་དང་། གྲོང་གི་བྱ་བ་དང་། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་། འཕྲལ་གྱི་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སར་ཚོགས་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་བྱ་བ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ པ་བསྒོམ་པའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ།།གྲོང་གི་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་གྲོང་དུ་འཇུག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རམ། མ་དད་པ་རྣམས་དད་པར་བྱ་བ་དང་། དད་པ་རྣམས་ ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གྲོང་དུ་འཇུག་པའོ།།དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་དག་པའི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་འཇུག་པའོ།

其中，由无知和放逸二者所造则非烦恼性，由烦恼炽盛和不恭敬二者所造则是烦恼性堕罪，应当了知。
诸堕罪的小、中、大性应当由五种方式了知，何为五种？自性、作为、意乐、事物和积聚。
其中，波罗夷是大堕罪。僧残是中等。除此之外是小堕罪。另外，波罗夷和僧残诸罪是重罪。波逸提和波罗提提舍尼是中等。突吉罗是轻罪，应当了知。如是应当了知由自性而成小、中、大性。
其中，由无知所造和由放逸所造是小堕罪。由烦恼炽盛所造是中等堕罪。由不恭敬所造应当了知是大堕罪。如是应当了知由作为而成小、中、大性。
其中，由小贪、嗔、痴烦恼所造者应当了知是小罪。由中等烦恼所造是中等。由大烦恼所造是大罪。如是应当了知由意乐而成小、中、大性。
应当了知即使以相同意乐对同一自性事物所造，也有成为小、中、大性的情况。
譬如，以相同的嗔恚烦恼故意杀害畜生者是波逸提罪，杀害非父非母的人或类人者是波罗夷罪，但不成无间罪。以相同的嗔恚烦恼杀害父或母者，应当了知既是波罗夷罪又成无间罪。如是应当了知由事物的种类而成小、中、大性堕罪。
其中等，如是于此有人虽犯一、二、三乃至五罪而不如法忏悔者，是由积聚而成小堕罪。超过此数，犯十、二十、三十乃至能知数量的罪而不如法忏悔者，应当了知是由积聚而成中等堕罪。犯无量堕罪而不能了知'我犯如是多罪'者，应当了知是由积聚而成大堕罪。
何为作为？由不作为而不精进所生之堕罪。略说作为有五种：众事、清净事、聚落事、善品事和临时事。
其中，众事即如声闻地中所说的十三种众。清净事亦如声闻地修习作意品中所说般应当了知。
聚落事是为自己的法衣等而入聚落，或为佛法僧及梵行者，或为令不信者生信、已信者更加增长而入聚落。
善品事是从众事或清净事出发，如法趣入修习诸善品。

།འཕྲལ་ གྱི་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟད་དང་ཆོས་གོས་ཀྱི་ལས་དང་།མཁན་པོ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། ནད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་དག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ལས་བཟློག་པར་བྱ་བ་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མི་མཐུན་པ་རྣམ་པ་ལྔས་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལྔ་པོ་དག་ཅི་རིགས་ པར་རིག་པར་བྱའོ།།ལྟུང་བ་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། རྒྱུ་ལྔ་ཁོ་ནས་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་བསྡམས་ཏེ་གནས་པ་དང་། ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པ་དང་། ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ་དང་། ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་གཅིག་ཡིན་ ནོ།།གཞན་ཡང་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ལ་ཤས་ཆེར་ལྟ་བ་དང་། སྟོན་པ་དང་། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་དད་པ་དང་གུས་པ་ཆེན་པོ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཤས་ཆེར་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་། ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བྱ་བ་ཉུང་བ་དང་། དོན་ཉུང་བ་དང་། ལས་ཀྱི་མཐའ་ཉུང་བ་དང་། འདུ་འཛི་ཉུང་བ་དེ་ནི་རྒྱུ་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་དང་མི་འདྲེ་བར་གནས་པ་དང་། བག་ཡོད་པས་ལྟུང་བ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་མཁས་པ་དང་། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་རྒྱུ བཞི་པ་ཡིན་ནོ།།གཞན་ཡང་ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བས་ཉེན་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་ལྔ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་ལྔ་པོ་དེ་དག་གི་དང་པོ་ཉིད་ལ་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་ངོ་། །ལྟུང་བ་ལས་བསླང་བ་གང་ཞེ་ན། རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་ལྡང་སྟེ། གསུམ་གང་ ཞེ་ན།འགྱོད་པ་ལྔ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཡན་ལག་ལྔས་བསྡུས་པའི་བག་ཡོད་པ་དང་། རྣམ་པ་ལྔས་འགྱོད་པ་བསལ་བའོ། །འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་ལྟུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱུང་ན་རྒྱུ་ལྔས་འགྱོད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། བདག་ཉིད་ལ་གཞི་འདིས་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་གིས་སྨད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་ འགྱོད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་།གཞན་དང་ལྷ་དག་གིས་སྨད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་འགྱོད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་། སྟོན་པ་དང་། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་འགྱོད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་སྡིག་ པ་ཅན་གྱི་མི་བསྔགས་པའི་གྲགས་པ་དང་།སྒྲ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མངོན་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་འགྱོད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་། གཞི་འདིས་བདག་ལུས་ཞིག་ནས་ངན་སོང་རྣམས་སུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས་འགྱོད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ཡན་ལག་ལྔས་བསྡུས་པའི་ བག་ཡོད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།ཉན་ཐོས་ཀྱི་སར་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་དང་། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་དང་། དབུས་ཀྱི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་དང་། དུས་སྔ་ནས་བྱ་བ་དང་། ལྷན་ཅིག་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ།

当下的事务应当了知是钵盂和法衣的事务，以及和亲教师、轨范师、同梵行者、病人等相关的事务。与这些相反的五种事，以五种不相顺的方式，应当了知为五种非事。
什么是无有过失？仅由五种因缘不生过失。五种是什么？守护诸根门而住，知食量，初夜后夜不眠而精进修持，正知而行，这是第一因。
复次，多观沙门行，对导师和同梵行者具有大信敬，对诸过失多有惭愧，具足羞耻，这是第二因。
复次，少事务，少目标，少作业，少喧闹，这是第三因。
复次，不与在家出家众混杂而住，以不放逸而善巧于有过失无过失，于善法一向决定，这是第四因。
复次，初业者、狂乱者、心散乱者、为痛苦所逼恼者，应知这是第五因。由这五种因缘，最初即不生过失。
什么是从过失中起？由三种因缘而起。三种是什么？生起五种追悔，具足五支的不放逸，以五种方式断除追悔。
如是，于此若有任何过失生起，由五种因缘生起追悔：思维'以此因缘我将为具戒者所呵责'而生追悔；思维'将为他人和诸天所呵责'而生追悔；思维'将为导师和诸智者同梵行者所呵责'而生追悔；思维'于诸方所将增长恶名声、诽谤和偈颂'而生追悔；思维'以此因缘我身坏后生于诸恶趣实为不善'而生追悔。
具足五支的不放逸即如是：如声闻地中所说的与前际相应、与后际相应、与中际相应、提前作事、同时随行，应当如是了知。

།རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དག་གིས་འགྱོད་པ་སེལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཞི་དང་བཅས།ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་བསྟན་པས་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བའི་སྐབས་ཡོད་དོ་སྙམ་ནས་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་དང་། མི་ཤེས་པ་དང་། བག་མེད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་མང་བ་དང་། མ་གུས་པ་གང་གིས་ལྟུང་བ་འབྱུང་བ་མི་ ཤེས་པ་དང་།མ་གུས་པའི་བར་དེ་ནི་སྤངས་ཤིང་ཤེས་པ་དང་། གུས་པའི་བར་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་སོ་སྙམ་ནས་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་དང་། ལྟུང་བ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་སེམས་སྐྱེས་སོ་སྙམ་ནས་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་སེལ་བར་ བྱེད་པ་དང་།ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་སོ་སོར་བཤགས་ཟིན་ཏོ་སྙམ་ནས་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་དང་། བདག་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་བསླབ་པ་དང་འགལ་ན་འགྱོད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་ལ་དགེ་ བ་དང་ལེགས་པ་ཡིན་གྱི།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འགྱོད་པའི་རྒྱུན་སྒྲིབ་པའི་གནས་ལྟ་བུ་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་སྨད་པ། བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་མང་དུ་གནས་ཤིང་དང་དུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་སེལ་བར་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་ལ་དགེ་བ་དང་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ རིག་ནས་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་ལྟར་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བར་བྱེད་དོ། །འདུལ་བའི་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ནི་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། །དགེ་སློང་འདུལ་བ་ལ་བརྩོན་པ་ནི་དེ་དག་ལ་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ་། །ལྔ་གང་ཞེ་ན། གནས་པ་ དང་།གནས་དང་། རྟེན་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དང་། ལས་ནི་ལྔ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གནས་པ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་འདུལ་བའི་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་གནས་པ་ལྔས་གནས་པར་བྱེད་དོ། །ལྔ་གང་ཞེ་ན། གྲོང་དུ་འཇུག་པ་ན་བཙོན་རར་འཇུག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། གཙུག་ལག་ ཁང་ན་རྟག་ཏུ་དགེ་སྦྱོང་གི་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན།དེ་ལ་དགེ་སྦྱོང་གི་འདུ་ཤེས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བདག་ནི་ཁྱིམ་པའི་ཆ་ལུགས་སྤངས་ཤིང་ཁ་དོག་ངན་པ་ཁས་བླངས་པས་གཟུགས་མི་སྡུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་མདོ་ལས་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དག་ལ་སོ་ སོར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།།ཟས་ལ་རྟག་པར་ནད་ཀྱི་གཉེན་པོའི་འདུ་ཤེས་དང་། རབ་ཏུ་དབེན་པ་ན་མིག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་དང་། རྣ་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་སྒྲ་རྣམས་ལས་བརྩམས་ཏེ། ལོང་བ་དང་། འོན་པ་དང་། ལྐུགས་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཉལ་བ་ ན་དགོན་པའི་རི་དགས་ལྟར་ཐུམ་ཕྲས་སུ་ཉལ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཏེ།དགེ་སློང་འདུལ་བའི་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་གནས་ལྔ་པོ་དེ་དག་གིས་གནས་པར་བྱེད་དོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་གནས་པ་དེ་དག་གིས་གནས་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་འོས་པའི་གོས་དང་ཟས་དང་མལ་སྟན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ ལ་གནས་པར་གནང་ཡང་འདོད་པའི་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བར་མི་འགྱུར་རོ།།གནས་གང་ཞེ་ན། གནས་ལྔ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་གནས་དང་། དགེ་སློང་མའི་གནས་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གནས་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་གནས་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ པའི་གནས་སོ།།དེ་ལ་དགེ་སློང་གི་གནས་ནི་གང་ན་དགེ་སློང་གསར་བུ་དང་། བར་མ་དང་གནས་བརྟན་དག་གནས་པའོ། །དགེ་སློང་མའི་གནས་ཀྱང་གང་ན་དགེ་སློང་མ་སྔ་མ་ལྟ་བུ་དང་། རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དག་གནས་པའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གནས་ནི་གང་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་གཅེར་བུ་དང་། འཚོ་བ་པ་དང་། ཕྱུགས་བདག་པ་དང་། དེ་དག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དག་གནས་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་གནས་ནི་གང་ན་ལས་ཐམས་ཅད་མེད་པའམ་། དེ་དག་ལས་ཁ་ཅིག་མེད་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་གནས་ནི་གང་ན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡོད པའོ།།དེ་ལ་དགེ་སློང་གི་གནས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་འཁོར་སྙིང་པོ་ཅན་གནས་ལ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི་འཁོར་སྙིགས་མ་ཅན་གནས་པར་རིག་པར་བྱའོ།

如果问到以五种方式消除悔恨，世尊说有因缘和出离的法，认为有从堕罪中解脱的机会而消除所生的悔恨；
由于无知、放逸、烦恼多、不恭敬而生起堕罪，认为已经断除了从无知到不恭敬，而生起了从智慧到恭敬，从而消除所生的悔恨；
为了不再发生堕罪，从内心深处生起增上意乐，从而消除所生的悔恨；
在诸位智者梵行者面前已经各别忏悔，从而消除所生的悔恨；
我在善说的法律中出家后违犯学处而生起悔恨，这对我是善好的，世尊说悔恨相续是如障碍处的种种过患，若长时住于并接受能造成障碍的悔恨而不消除，这对我是不善不好的，如是了知而消除所生的悔恨。
如是从堕罪中解脱。
应当了知随顺律法的法有这五种，精进于律法的比丘随顺修行这些法。
什么是五种？住处、住所、依止、受用和业是第五。
其中什么是住处？精进于律法学处的比丘以五种想而安住。
什么是五种？入村时作入监狱想，在寺院中常具备沙门想。其中沙门想是这样的：我已舍弃在家相而受持丑陋颜色，是不净相等，如经中广说二十二处所说的那样详细观察。
对食物常作治病药想，在寂静处对眼识所识之色、耳识所识之声等，作盲、聋、哑想，睡眠时如野兽蜷缩而卧想。
精进于律法学处的比丘以这五种住想而安住。以这些住想安住的人，即使允许受用如国王般的衣食卧具，也不会追求欲望的饮食。
什么是住所？有五种住所：比丘住所、比丘尼住所、外道住所、有烦恼住所、无烦恼住所。
其中比丘住所是新学比丘、中等比丘和上座比丘所住之处。比丘尼住所也如前所说，三种比丘尼所住之处。外道住所是裸行外道、活命外道、牧牛者等各种外道所住之处。有烦恼住所是无一切羯磨或缺少某些羯磨之处。无烦恼住所是具足一切羯磨之处。
其中应当了知，比丘无烦恼住所是眷属精纯者所住，有烦恼住所是眷属杂秽者所住。

།དེ་ལ་དགེ་སློང་དགེ་སློང་ཉིད་འདོད་པས་ནི་དགེ་སློང་གི་གནས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་བརྟགས་ཏེ། བཀུར་སྟི་ རབ་ཏུ་སྤངས་ནས་གནས་པར་མི་བྱེད་དོ་།།གནོད་པ་བྱུང་ན་རེ་ཞིག་པའི་ཚུལ་དང་འགྲོན་ལམ་དུ་ཞུགས་ན་རེ་ཞིག་པའི་ཚུལ་དང་། དགེ་སློང་དེ་དག་ཉིད་མི་དགེ་བའི་གནས་ནས་བསླངས་ཏེ། དགེ་བའི་གནས་སུ་དགོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གནས་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །དགེ་སློང་མའི་གནས་སུ་ནི་ གནས་པར་མི་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ།སྔར་སྨོས་པའི་རྐྱེན་རྣམས་མ་གཏོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གནས་སུ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་གི་གནས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་ནི་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བརྟགས་ཏེ་ཐ་ན་འཚོ་བ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ཡང་གནས་པར་བྱའོ། དེ་ལྟར་དོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། རྟོག་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་གནས་པ་དག་ཏུ་ནི་དགེ་སློང་དེ་གནས་ན་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་རྣམས་དོགས་པ་དང་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྟེན་གང་ཞེ་ན། རྟེན་ཀྱང་ལྔ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། གྲོང་སོགས་ལ་བརྟེན་པ་དང་། གནས་ལ་བརྟེན པ་དང་།གང་ཟག་ལ་བརྟེན་པ་དང་། ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཡོ་བྱད་ལ་བརྟེན་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་ལ་གྲོང་ངམ་གྲོང་ཁྱེར་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཡུལ་གྱི་ཕྱོགས་གང་ན་གནས་པ་དེ་ནི་དེའི་གྲོང་ཚིགས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བའམ་གཙུག་ལག་ཁང་ ངམ་ཁང་ཁྱིམ་མམ།འཆག་ས་ལས་ཉེ་བར་བརྟེན་ཅིང་གནས་པ་དེ་ནི་དེའི་གནས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་བདག་གམ། སློབ་དཔོན་ནམ་མཁན་པོའམ། གླེང་བ་པོའམ། དྲན་པར་བྱེད་པའམ། འདོམས་པར་བྱེད་པའམ། རྗེས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་པའམ། ཆོས་སྟོན་པ་ལ་ཉེ་བར་ བརྟེན་ཅིང་གནས་པ་དེ་ནི་དེའི་གང་ཟག་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ།།ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་ངན་པའམ། བཟང་པོ་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་པ་དེ་ནི་དེའི་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་ན་དུས་དུས་སུ་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་བཞིས་ ཅི་བདེ་བར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གནས་པ་དེ་ནི་དེའི་སྤྱོད་ལམ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ།རྟེན་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་ན་བདག་ལ་བདག་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་བ་དོན་མེད་པ་དང་ལྡན་པས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་གང་ཞེ་ན། ལོངས་སྤྱོད་མི་རུང་བ་ལྔ་དང་། རུང་བ་ལྔར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལོངས་ སྤྱོད་མི་རུང་བ་ལྔ་ནི་མཆོད་རྟེན་གྱི་ནི་ནད་ཚབས་ཆེ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་།རྟོན་པ་གཞན་ཡོད་པ་ལ་མི་རུང་ངོ་། །དགེ་འདུན་ནི་མ་བསྒོ་བ་དང་། ལྷུང་བཟེད་དུ་མ་ཆུད་པ་དང་། མ་གཏོགས་པ་ལ་མི་རུང་ངོ་། །གང་ཟག་གཞན་གྱི་ནི་མ་བྱིན་པ་དང་། རྗེས་སུ་མ་གནང་བ་དང་། ཡིད་མི་གཅུགས་པ་ལ་མི་ རུང་ངོ་།།རང་གི་གང་ཟག་ནི་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པའམ། དེ་དང་འདྲེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་མི་རུང་ངོ་། །བསྟེན་ན་དེའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞིང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་མངོན་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དང་། བསྟེན་ ན་འཇིག་རྟེན་འཁྲུག་པར་འགྱུར་བ་དང་།འཇིག་རྟེན་གྱིས་སྨད་པའམ། མ་དད་པ་རྣམས་དད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་དད་པ་རྣམས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། ལྔ་པོ་དེ་དག་ནི་ལོངས་སྤྱོད་མི་རུང་བ་ཡིན་པས་དགེ་སྦྱོང་འདུལ་བའི་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་པས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། ། ལོངས་སྤྱོད་རུང་བ་ལྔ་ནི་དེ་དག་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་འདུལ་བའི་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་པས་དེ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་མི་རུང་བ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་དགེ་སློང་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རུང་བ་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་དགེ་སློང་ནི་དད་པས་བྱིན་པ་ཡོངས་སུ སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ།།ལས་གང་ཞེ་ན། ལས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་བཞི་སྟེ། གསོལ་བའི་ལས་དང་། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་དང་། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་དང་། ལན་གསུམ་བརྗོད་པའི་ལས་སོ། །ལས་བཞིའི་དེ་དག་ཀྱང་གཞི་གཉིས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་ དང་།སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་ནོ།

对于想要成为比丘的比丘，应当观察比丘住处是否有烦恼，舍弃恭敬而不住。除非遭遇危难时暂时性的方式，或在旅途中暂时性的方式，以及为了将那些比丘从不善处引导安置于善处而住。
在比丘尼住处则完全不应住，除了前述因缘外，如前所说。在外道住处也是如此。在无烦恼的比丘住处，则应观察后乃至为了活命也应住。
如此，在无疑虑和无分别的住处中，若比丘住于其中，则智者同梵行者不会生起疑虑和分别。
什么是依止？依止有五种。哪五种？依止村落等、依止住处、依止人、依止法衣等资具、依止威仪。
其中，依止村庄或城市而住于某地方，这就是依止其村落。依止僧团园林或寺院或房舍或经行处而住，这就是依止其住处。依止施主或阿阇黎或和尚或谈论者或令忆念者或教诫者或随顺开示者或说法者而住，这就是依止其人。
依止劣质或优质的法衣等资具而住，这就是依止法衣等资具。在其处随时以四种威仪随宜次第而住，这就是依止威仪。依止这些依止而住时，不会因无意义的痛苦而伤害自己。
什么是受用？应知受用有五种不应受用和五种应受用。五种不应受用是：对于塔庙的，非重病且有其他依止者不应受用。对于僧团的，未经告知、未放入钵中和未除外者不应受用。对于他人的，未给予、未允许和不信任者不应受用。
对于个人的，所有从说等所作或与之混合的一切都不应受用。若依止会使其善法衰退而不善法增长者，若依止会使世间混乱者，以及为世间所诽谤或使不信者不生信而使信者转变者也不应受用。这五种是不应受用的，精进于沙门律仪学处者应当断除这些。
五种应受用则应知与这些相反，精进于比丘律仪学处者应当受用这些。如此，舍离不应受用而随顺应受用的比丘，能清净信施。
什么是羯磨？羯磨略说有四种：单白羯磨、白二羯磨、白四羯磨和三说羯磨。这四种羯磨也依止两种基础：有情数和非有情数。

།དེ་ལ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བའི་གཞི་ལས་ནི་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་། གང་ཟག་ཡིད་མཐུན་པར་བྱ་བ་དང་། ལྟུང་བ་ལས་བསླང་བ་དང་། དགར་བ་དང་། བསྐྲད་པ་དང་། དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་དང་། ཞག་བདུན་དང་། ཉི་ཤུ་དང་། བཞི་བཅུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གདགས་པ་དང་། ཆད་པས་བཅད་པའི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བའི་གཞིའི་ལས་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པའི་གཞི་ལས་ནི་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། སྲ་བརྐྱང བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་།ཆོས་གོས་རྣམས་དང་མི་འབྲལ་བར་བསྡམ་པ་དང་། མཚམས་བཅད་པ་དང་། ཁྱིམ་རུང་བར་ཡིད་མཐུན་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པའི་གཞི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པའི་གཞི་ལས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལས་ དེ་དག་ཀྱང་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་བྱ་བ་དང་།ཚོགས་བཞིས་བྱ་བ་དང་། ཚོགས་ལྔས་བྱ་བ་དང་། ཚོགས་བཅུས་བྱ་བ་དང་། ཚོགས་ཉི་ཤུས་བྱ་བ་དང་། ཚོགས་བཞི་བཅུས་བྱ་བ་དང་། དགེ་འདུན་མཐུན་པས་བྱ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་བྱ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་ གིས་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་བཤགས་པའོ།།ལས་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད་དམ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ཉེས་པ་འཆགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཚོགས་བཞིས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་བྱུང་བ་བཞིའི་མདུན་དུ་འཆགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཚོགས་ལྔས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་བསྙེན་ པར་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ལས་སོ།།ཚོགས་བཅུས་བྱ་བ་ཡུལ་དབུས་སུ་བསྙེན་བར་རྫོགས་པའི་ལས་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཚོགས་ཉི་ཤུས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལས་དབྱུང་བའི་ལས་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཚོགས་བཞི་བཅུས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ པའི་ལས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།།དགེ་འདུན་མཐུན་པས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མཚམས་ཀྱི་ལས་དང་། གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་དང་། དགག་དབྱེའི་ལས་དང་། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཀྱང་གཞིའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡོད་པར་རིག་པར་ བྱའོ།།འདི་ལྟ་སྟེ། འདུལ་བའི་མ་མོ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་འདུལ་བའི་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་དེ་ལྟར་ལས་ཤེས་པ་ནི་ལས་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་ནི། ལྟུང་བ་ལ་ཡང་མཁས་པ་ཡིན། ལྟུང་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་ཡང་མཁས་པ་ཡིན་ལ། བདག་ཉིད་ ཀྱང་དག་པ་དང་གཙང་བར་ཡོངས་སུ་སྲུང་ཞིང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ།།དགེ་སློང་འདུལ་བའི་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་པའི་བསླབ་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་ནི་ལྔར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །བསླབ་པ་དང་མཐུན་པ་ཡང་ལྔ་སྟེ། དེ་དག་གི་བསླབ་པ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་ པར་བྱེད་དོ།།བསླབ་པ་དང་མི་མཐུན་པ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། བར་དུ་གཅོད་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་དང་། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང་། གླེན་ཞིང་ཉོན་མོངས་པ་མང་བ་དང་། སྔོན་གྱི་ཚོགས་སྟོབས་ཆུང་བ་ནི་ལྔ་པ་ཡིན་ནོ། །བར་དུ་གཅོད་པ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བར་དུ་ གཅོད་པ་དང་།ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་དང་། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་དང་། བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བའི་བར་དུ་གཅོད་པ་དང་། རྙེད་པ་དང་སྲོག་དང་འཕྲལ་གྱི་བྱ་བའི་བར་དུ་གཅོད་པའོ། །ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ ལ་དྲན་ནམ།རྙེད་བཙོན་ནམ། བརྗོད་པ་ཡོད་པའམ། རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་གང་ཞེ་ན། བར་ཆད་བཅུ་གཅིག་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བར་དུ་ གཅོད་པ་ཞེས་བྱའོ།།ཡང་དང་ཡང་དུ་ཚོགས་འདུལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡུལ་ངན་པར་གནས་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དག་གོ།

关于有情数基的羯磨，即出家、受具足戒、人和合、从堕罪中起、呵责、驱摈、受持安居、七日、二十日、四十日开许、利益有情、治罚等羯磨，这些称为有情数基的羯磨。
关于非有情数基的羯磨，即加持衣钵、加持羯磨、不离衣宿、结界、房舍和合等羯磨，以及与此相类似的基础羯磨，应知这些是非有情数基的羯磨。
这些羯磨又分为二众所作、四众所作、五众所作、十众所作、二十众所作、四十众所作以及僧团和合所作等，应当了知。
其中二众所作是指比丘在比丘前三说忏悔，即忏悔作持犯或恶作罪过。四众所作是指有人犯粗罪在四人前忏悔。五众所作是指边地受具足戒的羯磨。十众所作应知是中国受具足戒的羯磨。二十众所作是指从僧残罪出罪的羯磨。四十众所作应知是比丘尼受具足戒的羯磨。
僧团和合所作是指结界羯磨、布萨羯磨、自恣羯磨以及其他与此相类似的羯磨。这四种羯磨又因基础的差别而有多种，应当了知。如《毗奈耶摩呾理迦》中所说。
精进于比丘律仪学处、如是了知羯磨并随行诸羯磨者，于堕罪亦善巧，于出离堕罪亦善巧，且能守护自身清净无染、无有过失。
精进于比丘律仪学处者应知有五种违背学处的法，应当断除。与学处相顺的也有五种，应当如实修行。
何为五种违背学处？即障碍、似正法、恶友、愚痴烦恼多、往昔资粮微劣为第五。
何为五种障碍？即增上戒障碍、增上心障碍、增上慧障碍、善趣障碍、利养命缘及现行事业障碍。
何为增上戒障碍？如有人具足忆念、利养追求、言说或广说出家障碍等法，是为增上戒障碍。
何为增上心障碍？十一种障碍是为增上心障碍。从屡屡聚众调伏等乃至住于恶处为止。

།ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་དང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་མི་གུས་པ་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཆོས་སྨྲ་བ་དག་ལ་ཁྱད་དུ་ གསོད་པ་ཉིད་དང་།བདག་ཉིད་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་ཉིད་དང་། གཞན་དག་གི་ཆོས་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ལས་འདུན་པ་བཟློག་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་། དེ་ལྟར་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་ དུ་གཅོད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།།བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བའི་བར་དུ་གཅོད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་སྡིག་པ་འདོད་པ་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་། ཁྲོ་བ་དང་། ཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང་། རྒྱས་པར་དེ་ལྟ་བུའི་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་འཇུག་པ་དེ་ནི་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བའི་ བར་དུ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱའོ།།རྙེད་པའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མ་དད་པ་རྣམས་དད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། དད་པ་རྣམས་གཞན་དུ་འགྱུར་ཞིང་དད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང་། བསོད་ནམས་མི་འདོད་པ་དང་། དུས་དང་དུས་སུ་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་བོས་ གཞན་དག་ལ་ཕན་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་པ་དང་།དེ་ལྟར་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྲོག་གི་བར་དུ་གཅོད་པ་ནི་གླང་པོ་ཆེ་གཏུམ་པོ་ཐག་རིང་དུ་སྤོང་བར་མི་བྱེད་པ་དང་། རྒྱས་པར་ཡམས་ཀྱི་ནད་དང་བཅས་པ་དང་། གནོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཡུལ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་མི་བྱེད་པ་དང་། རྒྱུ་གང་དག་དང་རྐྱེན་གང་དག་གིས་ཚེ་མ་ཟད་པར་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་མི་བྱེད་པ་དང་། དེ་ལྟར་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕྲལ་གྱི་བྱ་བའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ནི་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པའི་ལས་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་བརྩོན་པར་མི་བྱེད་པ སྟེ།དེ་དག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་རྙེད་པ་དང་སྲོག་དང་འཕྲལ་གྱི་བྱ་བའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་གང་ཞེ་ན། དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དགོངས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བཤད་པ་དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་ཐོས་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པའོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་ཤིང་། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་སུ་སྟོན་པ་དང་། གཞན་དག་ཀྱང་དེ་ལ་ཆོས་བསྟན་ཏོ་སྙམ་དུ་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་ཡང་དག་པ་དང་བདེན་པར་ཆོས་མ་ཡིན་ཞིང་ཆོས་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཡིན པ་དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ་དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་ཞེས་བྱའོ།།དེ་གཞན་དག་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་འཆད་ཅིང་འཛིན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཞུགས་ཤིང་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་ལོག་པ་ཁོ་ནར་ཞུགས་བཞིན་དུ་བདག་ནི་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ ཀུན་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་བསྒྲུབ་པ་དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།།དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་བརྒྱད་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་སྡོམ་ནི། ཆོས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་ལྔ་དང་། །དབང་པོ་ལ་སོགས་རྣམ་ལྔ་དང་། །གནས་མ་ཡིན་པས་འགྱོད་སོགས་དང་། ། དྲག་ཤུལ་ཁྲིམས་འཆལ་ཐ་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་ལ་ཚིག་འབྲུ་བཅོས་པ་དག་གིས་མདོ་སྡེ་ལ་ལྷད་འཇུག་པའི་སྤོང་བ་དང་། འདུལ་བ་ལ་ལྷད་འཇུག་ཅིང་སྤོང་བ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲོ་འདོགས་པའི་ལྟ་བས་མེད་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་། སྐུར བ་འདེབས་པའི་ལྟ་བས་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་འཇིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གཞན་དག་ལ་སྟོན་པ་དང་།འཆད་པ་དང་བདག་ཉིད་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་དང་ལྡན་པ་བཤད་པའི་མདོ་སྡེ་ལ་ལོག་པར་འཛིན་པའི་གང་ཟག་ཡོད་པ་ཉིད་ དུ་སྟོན་པ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་ཡིན་ནོ།།རྟགས་སུ་ཡོད་པའི་ཆོས་རྣམས་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་ཡིན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོག་པ་དང་། ཡོད་པ་དང་མེད་པར་སྟོན་པ་ཡང་ དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་ཡིན་ནོ།

什么是殊胜智慧的障碍？不恭敬法和说法者，轻视如来和说法者，轻视自己，对法吝啬，阻碍他人闻法，使人远离正法，诽谤正法，应当了知这些等类是殊胜智慧的障碍。
什么是往生善趣的障碍？即是有人喜好罪恶，邪见，愤怒，怀恨，广泛地实行这些恶趣之因的行为，这就是往生善趣的障碍。
获得的障碍是这样的：使不信者不能生起信心，使有信者退失信心而不再生起信心，不希求福德，不以适时布施所生的福德事业来利益他人，如是等类。
生命的障碍是不远离凶猛的大象，广泛地不远离瘟疫之地和有害之处，不远离那些会导致未寿尽而死的因缘，如是等类。
日常事务的障碍是对法衣、钵盂等事物不精进，应当了知这些总括起来就是获得、生命和日常事务的障碍。
什么是伪装的正法？伪装的正法略说应当了知有两种：讲说伪装的正法和修行伪装的正法。
将非法认知为法，将非法宣说为法，他人也认为这是说法并具有法想，而这实际上不是真实和如实的法，只是似法而已，因此称为讲说伪装的正法。
令他人也如此解说受持，自己也如此趣入并认知为法，虽实际上完全错误却认为自己是如实趣入，这就是修行伪装的正法。
伪装的正法八种的总结偈：'法等五种及，根等五种与，非处生悔等，暴戾破戒末。'
用改动文字来掺杂、舍弃如来所说的经典，掺杂、舍弃律典，这是伪装的正法。
以增益见对无法增益，以损减见以无常等其他义理来解说、讲解有法的灭尽之理，自己也如是修行，这也是伪装的正法。
对说明补特伽罗的经典错误执取，宣说补特伽罗实有，这也是伪装的正法。
将表征存在的诸法宣说为实质存在，这也是伪装的正法。
对无戏论的涅槃分别有无、存在不存在并加以宣说，这也是伪装的正法。

།གང་ཟག་ལ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་བསྡམ་པ་ཉིད་བསྟོད་ཅིང་བསྔགས་ཏེ། རབ་ཏུ་བསྟོད་པས་ན་གཟུགས་རྣམས་ལ་མི་ལྟ་བ་ནི་བླའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ་ལྟ་བ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ལ་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་ཡིན་ནོ།།གང་འདི་སྐད་ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྙིང་ལས་ཆུང་ངུར་གནས་པ་ཉིད་བསྟོད་ཅིང་བསྔགས་པས་ན་རྣམ་པར་བསྔགས་པར་འོས་པ་ལ་རྗེས་སུ་མི་བརྟག་ཀུན་དུ་མི་དཔྱད་པར་མི་ བསྔགས་པ་མི་བརྗོད་པ་ཉིད་བླའི།བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང་མི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་ན་དེ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་འདི་སྐད་ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིག་རན་པར་བསྟོད་ཅིང་བསྔགས་པས་ན་ཀྱེ་མ་གང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་སྨྲ་བའི་ བརྟུལ་ཞུགས་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་དེ་ནི་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་དེ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་ཡིན་ནོ།། གང་འདི་སྐད་ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟས་ཉུང་བ་ཉིད་དང་། ཆོས་གོས་ཉུང་བ་ཉིད་བསྟོད་ཅིང་བསྔགས་པས་ན་ཀྱེ་མ་གང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཟས་མི་ཟ་བར་གནས་པ་དང་། གཅེར་བུ་འཕྱན་པ་དེ་ནི་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་འདི་སྐད་ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུ་འཛི་མེད་པ་དང་། ཐ་སྙད་དང་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་པ་བསྟོད་ཅིང་བསྔགས་པས་ན། ཀྱེ་མ་གང་བས་མཐའི་གནས་མལ་དུ་གནས བར་རྩོམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ་ནི་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་ཡིན་ནོ།།ལ་ལ་འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་སེམས་ཀྱིས་ཁྲིད་ཅིང་དྲངས་པས་སེམས་སྐྱེས་སོ་ཅོག་གི་དབང་གིས་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པའི་མདོ་སྡེ་དག་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་ཤེས་ པས་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཡིན་པས།འདི་སྐད་ཅེས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་འཁོར་བར་བྱེད་ལ་བདག་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་ཡིན་ནོ། །ལ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལ་ཁ་ ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་དང་།གོས་བརྒྱ་སྟོང་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལས་ན། བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་འདོད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་རྣམ་པ་ངེས་ན་ཉེས་པར་སྤྱད་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་ངེས་པར་གཟུང་བ་འཛིན་པས་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱེ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པ་གང་དག་གིས་ བར་དུ་གཅོད་པར་གསུངས་པ་དེ་ནི་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་ན།དེ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་ཡིན་ནོ། །ལ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཟས་དང་ཐ་སྙད་དང་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དག་ལ་ཁས་ལེན་པ་དང་། ཁས་མི་ལེན་པ་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ དུ་མི་ཤེས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་ནི་བདག་གིས་འདི་ལྟར་ཤེས་ཏེ།འདི་ལྟར་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ཤི་ཕན་ཆད་ཁས་མི་ལེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་ཡིན་ནོ། །ལ་ལ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་[(]བདན་[,]བདེན་[)]པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ བཞིན་དུ་མི་ཤེས་པས་ཚུལ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་ཤིང་།འདི་སྐད་ཅེས་བདག་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ཡོད་ན་བདག་མེད་པས་བྱས་པའི་ལས་བདག་ལ་ཇི་ལྟར་རེག་པར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།

有些人这样说：'世尊赞叹、称扬、极力赞美防护诸根门，所以不看色法较好，而不是以正念观察。乃至意识所了知的诸法也应当如是了知。'这也是伪装的正法。
若有人说：'世尊赞叹、称扬少欲知足，所以对于应当赞叹的不应观察、不应思维，不说赞叹和不赞叹较好，而不是说赞叹与不赞叹。'这也是伪装的正法。
若有人说：'世尊赞叹、称扬适度言语，所以啊！完全不说话的禁行才是好的。'这也是伪装的正法。
若有人说：'世尊赞叹、称扬少食、少衣，所以啊！完全不吃食物而住，裸体游行才是好的。'这也是伪装的正法。
若有人说：'世尊赞叹、称扬远离喧嚣、断绝一切言说和事业，所以啊！住在边地而无所作为才是好的。'这也是伪装的正法。
有些人由于不如实了知'此世间为心所引导、牵引，随心所生一切而转'等如是相应的经典，执著说：'就是这个识在相续、轮回，我也不是其他。'这也是伪装的正法。
有些人因为世尊允许持戒的补特伽罗享用百味饮食和百千衣服，而执著认为：'凡是能够障碍的欲望，如果确定了其性质，即使行恶也不会成为障碍'，便说：'啊！世尊所说能造成障碍的欲望，即使享用也不会成为障碍。'这也是伪装的正法。
有些人由于不如实了知阿罗汉于现世中对饮食、言说、蕴、界、处的执取与不执取，便说：'我如是了知世尊所说之法：阿罗汉比丘死后是无所执取的。'这也是伪装的正法。
有些人由于不如实了知世俗谛和胜义谛，超越二谛方式，便说：'若有无我的众生，无我所造的业如何能触及我？'应当了知这也是伪装的正法。

། ལ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པས་འདོམས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནང་གི་སེམས་གནས་པ་གང་རྣམ་པ་དགུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་ཤེས་ལ་བདེན་པ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟར་བཞིན་མི་ཤེས་ཏེ། དེ་དེ་ལྟར་མི་ཤེས་པས མོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང་མོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཁོ་ནས་ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང་།མོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཁོ་ནས་མཐར་ཐུག་པ་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་བདག་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཞུགས་པར་གྱུར་ ན།དེ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་ཡིན་ནོ། །ལ་ལ་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་འགྱོད་བར་བྱེད་ཅིང་དེས་རློམ་པར་བྱེད་ན། དེ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་ཡིན་ནོ། །ལ་ལ་ལུང་ནོད་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱ་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་ཡིད་ལ་བྱ་བའི་མཐུ་ཡོད་བཞིན་དུ་ཞལ་ཏ་བྱ་བ་ལ་མོས་པར་བྱེད་ན་ དེ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་ཞིང་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྟོན་པར་བྱེད་ན།དེ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་ཡིན་ནོ། །ལ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བ་དང་། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སྤྱོད་པའི་མཐུ་ཡོད་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་ཞིང་ཡུལ་རྒྱུ་བས་ལྟུང་བའི་གནས་མང་པོ་ དག་གིས་བདག་ཉིད་སྨས་ཤིང་ཉམས་པར་བྱས་ནས་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་ཏེ།སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་ལ་འབུལ་བར་བྱེད་ན། དེ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་ཡིན་ནོ། །ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ ཐོས་པས་ཕན་ཚུན་དུ་རྩོད་པར་བྱེད་ན།དེ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་འདོད་པ་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་ནས་དགེ་སློང་གང་དག་བསོད་ནམས་ཆེ་བར་ཤེས་པ་ནས་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་རྙེད་པ་དེ་དག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ཅིང་གཏམ་འདྲེ་བར་བྱེད། ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་ བྱེད།སོ་སོར་ཀུན་དགའ་བར་བྱེད་བག་འབེབས་པར་བྱེད་ཅིང་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་དག་ལ་སེམས་ལོག་པར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ན། དེ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ སྤངས་ནས།འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པའི་གསང་ཚིག་དཀའ་བ་དག་གིས་མཁས་པར་རློམ་ཞིང་གཞན་དག་ལ་ཡང་མཁས་པ་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་ན། དེ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲག་ཤུལ་ཅན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དག་ཚར་བཅད་པར་མི་བྱ་བ་ཡིན་ན། དྲག་ཤུལ་ ཅན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དག་ལ་གནོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་པར་བྱེད་ན།དེ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་འཆོས་པའི་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ན། དེ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པའི་གསང་ཚིག་དག་གིས་ཤེས་ཀྱི་ཁེ་རྒྱ་ཆེན་ པོ་འཐོབ་པར་བྱེད་ན།དེ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ལ་གནོད་པར་བྱས་ཏེ་ཆོས་མ་ཡིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་དག་བསྒྲུབས་ནས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་དགེ་བ་བྱེད་ན། དེ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་ཡིན་ནོ། །དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་དེ་དག་ཉིད་བསྟན་པའི་རྒྱུ་ དང་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དོན་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་གང་གིས་འཇོག་པར་བྱེད་ན།དེ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བསླབ་པ་དང་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ནི་རྒྱ་ཆེར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའི་སར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ།།མདོར་བསྡུ་ན་བག་མེད་པ་དང་། ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། དགེ་བ་དང་ཡོན་ཏན་དམན་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དམན་ཞིང་རྨོངས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཤས་ཆེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གླེན་ཞིང་ཉོན་མོངས་པ་མང་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།

有些人由于自性愚痴而进行教导，他们对于内心九种安住的真实情况不了解，对于真谛的观察和念住的观察的真实情况也不了解。由于这样不了解，仅以信解所生的作意来显示止的方面，仅以信解所生的作意来显示观的方面，仅以信解所生的作意来显示究竟，自己也如是趣入，这也是伪装的正法。
有些人对非处生起追悔并以此而自满，这也是伪装的正法。
有些人虽有受持经教、诵经和修习瑜伽的能力，却喜好于事务性工作，视之为功德并向他人宣说，这也是伪装的正法。
有些人虽有持戒和修行的能力，却视布施为功德，以游方为由造作诸多堕罪处而损害自身，获得布施物后供养佛法僧，这也是伪装的正法。
于善说法律中出家后以听闻而互相争论，这也是伪装的正法。
舍弃少欲等功德的比丘，而亲近承事那些知道福德大、获得衣物等的比丘，与之交谈、说悦意语、互相欢喜、降伏，对上等比丘生起邪心造作，这也是伪装的正法。
舍弃如来所说的甚深空性相应的经典，以顺世外道的难解密语而自诩为智者，并使他人相信是智者，这也是伪装的正法。
对于不应惩治的暴戾者和破戒者，为了损害他们而思虑，这也是伪装的正法。
若造作伪善的威仪，这也是伪装的正法。
以顺世外道的密语获得巨大利养，这也是伪装的正法。
损害他人而以非法获得受用，行带有过失的善行，这也是伪装的正法。
以无意义的因和作因安立这些伪装的正法，这也是伪装的正法。
应当了知，如是一切伪装的正法都是与学处不相应的。
恶友广如声闻地和菩萨地中所说般应当了知。
总之，应当了知，凡是令人放逸、造恶、执持下劣善法功德者，即是恶友。
应当了知，性质下劣愚痴、烦恼炽盛者即是愚者及多烦恼者。

།སྔོན་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་མ་བསྒོམས་པ་ཚེ་འདི་ལ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དམན་པ་ཉིད་དང་། ཚེ་འདི་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་དུ་ཟིན་ཀྱང་བསྒོམ་མི་ནུས་པ་གང་ ཡིན་པ་དེ་ནི་སྔོན་གྱི་ཚོགས་མེད་པས་ཚེ་འདི་ལ་སྟོབས་ཆུང་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ།ཆོས་ལྔ་པོ་དེ་དག་ནི་བསླབ་པ་དང་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཆོས་ལྔ་ནི་བསླབ་པ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་འདུལ་བ་ལ་བརྩོན། པ་ནི་བསླབ་པ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་དེའི་ཆོས་ལྔ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྲུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ལེགས་པར་མངོན་པར་འབྱུང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་འདྲི་བ་དང་། སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་། གཉེན་པོ་སྒོམ་པ་དང་། དད་པའོ། །དེ་ལ་བུ ལོན་གྱིས་ཉམ་ཐག་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས།རྒྱས་པར་དེ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་དང་། བསླབ་པ་འདོད་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་ནི་ལེགས་པར་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་ལྟར་མངོན་པར་བྱུང་ནས་ལྟུང་བ་དང་ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་ལྟུང་བ་ལས་བསླངས་ པ་ལས་བརྩམས་ནས་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་མ་མོ་འཛིན་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲི་བར་བྱེད་ཅིང་དེ་དག་ཀྱང་དེ་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་འདྲི་བ་ཞེས་བྱའོ།།དུས་གསུམ་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ལས་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་ཅིང་གལ་ཏེ་སྔ་དྲོའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ ཉེས་པ་མེད་པར་མཐོང་ན་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཉིན་མཚན་དུ་རྗེས་སུ་སློབ་ཅིང་གནས་པ་དང་།གལ་ཏེ་ཉེས་པ་མཐོང་ན་ཡང་ཆོས་བཞིན་ཕྱིར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དུས་དུས་སུ་ནི་ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང་། ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་དག་ལ་ཉིན་མོ་ཡང་རུང་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལ་ སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་སྒོམ་པ་དང་།ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སྨྲ་བ་དང་། སྒྲ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པ་དེ་ནི་གཉེན་པོ་སྒོམ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟུང་བའི་འབྲས་བུ་ཕྱི་མ་ལ་མི་འདོད་པ་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་ནི་དད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། ། དེ་ལ་ལེགས་པར་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་དེ་ལས་གཞན་བཞི་པོ་དག་གི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །ཡོངས་སུ་འདྲི་བས་ནི་མི་ཤེས་པས་ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །སོ་སོར་རྟོག་པས་ནི་བག་མེད་པས་ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །གཉེན་པོ་བསྒོམས་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མང་བས་ལྟུང་བ འབྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ།།དད་པས་ནི་མ་གུས་པས་ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཀུན་ཏུ་བསྲུངས་པ་དང་། ལེགས་པར་བསྲུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་འདུལ་བའི་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་པའི་ཆོས་ལྔ་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། དུལ་བ་དང་། ཞི་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ ཏེ།ལྔ་གང་ཞེ་ན། དེས་ཤིང་འགྲོགས་ན་བདེ་བ་ཉིད་དང་། སྤོང་བ་དང་། སྤོང་བའི་ཡན་ལག་དང་། བསྙེན་བཀུར་དང་། རྩོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའོ། །དེས་ཤིང་འགྲོགས་ན་བདེ་བ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཡང་དག་པར་མགུ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དྲུག་སྟེ། མདོ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སྤོང་བ་གང་ཞེ་ ན།ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཞིའོ། །སྤོང་བའི་ཡན་ལག་ནི་སྤོང་བའི་ཡན་ལག་ལྔའོ། །བསྙེན་བཀུར་ནི་སྟོན་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ན་རྒྱས་པར་བག་ཡོད་པའི་བར་རོ། །རྩོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པ་ནི་རྩོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་བདུན་ནོ། །དེ་ལ་ལུས་ལ་སོགས་པས་ཚངས་པ་ མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་མི་འདོད་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལས་བརྩམས་པ་དང་།དེ་ལ་ལུས་ལ་སོགས་པ་ལས་མི་མཉམ་པར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས་བརྩམས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྟ་བ་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་ལས་བརྩམས་ནས་སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་ཤིང་ཕན་ཚུན་འཁུ་བའི་ སེམས་ནི་ཡང་དག་པར་མགུ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ།

以前未修习信心等善法，今生信心等低劣，即使为了今生涅槃而精进，也无法修习，应知这是由于往昔无资粮，今生力量微弱。这五法与学处不相顺。与此相反的五法应知是与学处相顺，具足这些法的比丘精进于律仪，能圆满成就学处。
具足这些随顺法者的五法能守护戒蕴，即：善巧出家、询问、观察、修习对治、信心。其中，非因债务所逼而出家等，乃至广说如前，以涅槃之心、欲求学处而出家，是为善巧出家。
如是出家后，关于犯戒、无犯及出罪等，向持经、律、论母的比丘询问，他们也为其开示，这就是询问。
于三时中观察自己的戒律，若于晨时见无过失则以此最胜欢喜日夜随学而住，若见过失则如法忏悔，这就是观察。
于初夜、后夜乃至白天，思维修习贪等烦恼的对治，不以戒律、言说、名相为足，应知这是修习对治。
深信犯戒之果于后世不可爱，应知这是信心。
依于善巧出家而成就其余四法。由于询问故不因无知而犯戒。由于观察故不因放逸而犯戒。由于修习对治故不因烦恼炽盛而犯戒。由于信心故不因不恭敬而犯戒。如是依此诸法能普遍守护、善护戒蕴。
精进于律仪学处的比丘有五法能令寂静、调伏、安息，何为五法？即：和乐共住、远离、远离支、承事、息诤。
何为和乐共住？即六种和敬法，如经中所说。何为远离？即人天四轮。远离支即五种远离支。承事即承事大师乃至广说于不放逸。息诤即七种息诤法。
其中，以身等对梵行者作不悦意行而起，以身等不平等受用而起，以戒见不同法而起的痛苦住、互相嫌恨之心，是和敬法的违品。

།དེ་ལས་བཟློག་པ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་ནི་ཡང་དག་པར་མགུ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དྲུག་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོས་ནི་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །གཉིས་པས་ནི་ བཞི་པའོ་།།གསུམ་པས་ནི་ལྔ་པ་དང་དྲུག་པའོ། །དེ་ལ་གཞན་དག་ལ་འདོད་པ་དང་ཕན་པ་དང་། བདེ་བ་དང་ཉེ་བར་གནས་པའི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་བྱམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རྙེད་པ་ལ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་རུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྙེད་པ་ལ་ནི་ལོག་ པས་འཚོ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྒྲུབས་པ་མ་ཡིན་པ་གང་དག་ཡིན་པའོ།།ལྷུང་བཟེད་དུ་ཆུད་པ་ནི་ལྷུང་བཟེད་དུ་བླུགས་པ་གང་དག་ཡིན་པའོ། །ལྷུང་བཟེད་དུ་གཏོགས་པ་ནི་མ་བླུགས་ཀྱང་བླུགས་པར་ཕྱོགས་པ་གང་དག་ཡིན་པའོ། །ཆོས་བཟང་བ་དང་ལྷག་པར་མི་ཟ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ ཐུན་མོང་དུ་ཟ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།མི་སྦེད་པར་ཟ་བ་ནི་མངོན་པར་ཟ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཐ་ན་ལྟོ་འགྲངས་ཙམ་གྱི་ཟས་དེ་ལས་ཀྱང་བགོ་བཤའ་བྱེད་དོ་། འདི་ལས་གཞན་ལ་ཅུང་ཟད་སྦྱིན་དགོས་པར་གྱུར་ན་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་ཆེད་དུ་སྒོ་བཅད་དེ་དབེན་པའི་ ཕྱོགས་སུ་ཟ་བར་མི་བྱེད་པའོ།།འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དག་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་གྲངས་བསྡུ་བ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྟ་བའི་རྣམ་གྲངས་དག་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཞི་བསྡུ་བ་ལས་འབྱུང་ བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ།།རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དགའ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཡོན་ཏན་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་བླ་མ་ཉིད་དང་། ཕན་འདོགས་པས་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དགའ་བ་ཉིད་དེའི་འཕེལ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་སྐྱེས་པ་ཕྱིར་འབྱུང་བ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་ འགྱུར་བའོ།།དེ་ལ་བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་ནི་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའོ། །ཡིད་དུ་འོང་བའི་དབང་གིས་ནི་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་དག་གིས་སྡུད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་གཉིས་ཀའི་དབང་གིས་ན་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ། །མཐུན་པའི་དབང་གིས་ན་སེམས་ཀུན་དུ་མི་འཁྲུག་པ་དང་ངག་ཀུན་དུ་མི་འཁྲུག་པ་ནི་འཐབ་པ་མེད་པ་དང་། རྩོད་ པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ།།དོན་གཅིག་གི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆུ་དང་འོ་མ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་ནི་རྒྱུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་ལོ་བཞི་ནི་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། གདམས་ངག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཚོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ ལས་བརྩམས་ཏེ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་མཐུན་པའི་ཡུལ་དུ་གནས་པ་ནི་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་སྨོན་ལམ་ནི་རྣམ་པ་ལྔར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་ལ་མཐུན་པར་འཛིན་ཅིང་མ་ནོར་བར་འཛིན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལ་མཐུན་པར་སྒྲུབ་པ་དང་། བླ་མའི་གདམས ངག་ལ་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་དང་།ཆོས་གོས་དང་། བསོད་སྙོམས་དང་། མལ་ཆ་དང་། སྟན་ངན་པ་བཟང་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་དག་གིས་ཆོག་ཤེས་པ་དང་། རྒྱུན་དུ་བྱེད་པ་དང་། གུས་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བས་འདི་ལྟ་སྟེ། བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་ བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་སྤོང་བ་ལ་དགའ་བ་དང་།སྒོམ་པ་ལ་དགའ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་སྔོན་བསོད་ནམས་བྱས་ཤིང་དགེ་བ་བྱས་པའི་འབྲས་བུའི་ཕན་ཡོན་གྱི་རྟགས་ནི་རྣམ་པ་ལྔར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྔོན་བསོད་ནམས་བྱས་པའི་ རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ།ནང་གི་དང་ཕྱི་རོལ་གྱིའོ།

与此相反，应当了知由白品的三种因建立六种令人欢喜的法。由第一因建立三种，由第二因建立第四种，由第三因建立第五种和第六种。
其中，对他人生起欲求、利益、安乐，以及与身等业相应的任何行为，称为慈爱。
其中，对如法所得之物，是指可受用之物。对法的所得，是指不依靠邪命法而获得的。
放入钵中是指已倒入钵中的。属于钵的范畴是指虽未倒入但将要倒入的。
对于善法和不过量食用，即是共同食用。不隐藏而食用即是显露食用，应当了知。乃至于仅够饱腹的食物也要分享。
不因为'若给予他人些许将会有害'这样的想法而故意关门在僻静处独自食用。
圣者欢喜的戒律的分类，应当如《摄事分》中所说般了知。
出世间见的分类，应当如《事摄分》中所说般了知。
由两种因成为欢喜：由于信任功德而成为尊重，由于给予利益而成为可意。
此欢喜的增长有两种：令未生者生起，令已生者增长广大。
其中，由尊重的力量而生信任。由可意的力量而以法和财物摄受。由这两种力量而成为和合。由和合的力量而心不扰乱、语不扰乱，即是无诤、无争。
如同水乳交融一般，以同一目标而行动的方式，即是成为一因。
四轮应当了知是依据圆满住处、圆满教诫、圆满修行、圆满资粮而建立的。
其中，住于顺适之处是由五种圆满住处来了知，即如声闻地中所说。
应当了知善士即是善知识，如声闻地和菩萨地中所说。
自己的正愿应当了知有五种：对正确教诫随顺领受且无错误领受；对随法之法修行随顺修行；如实宣说上师教诫；以任何劣质或优质的法衣、乞食、卧具、坐具知足；
以相续修行和恭敬修行，即是对现证谛理和以修所断的烦恼——贪爱、执取等余下烦恼的对治而乐于断除，乐于修行。
往昔造作福德善业之补特伽罗的果报利益之相应当了知有五种：安住于两种往昔所造福德异熟果的欲求中，即内在的和外在的。

།དེ་ལ་ནང་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་ནི་ཚེ་རིང་ཞིང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དང་། གཟུགས་བཟང་ཞིང་བལྟ་ན་སྡུག་པ་དང་། གནོད་པ་ཉུང་ཞིང་ནད་ཉུང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ དང་།བྲན་མ་ཡིན་བ་དང་། བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་དང་། ཟ་མ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་དང་། ཚིག་བཙུན་པ་དང་། དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་ནི། དགེ་བའི་རྩ་བ་གཞན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་མདོ་ ལས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་དང་།རྩ་འཇིང་ཆེ་བ་དང་། གཡོག་འཁོར་མང་བཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྔོན་བསོད་ནམས་བྱས་པའི་འབྲས་བུའི་ཕན་ཡོན་གྱི་རྟགས་དང་པོ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་སྔོན་བསོད་ནམས་བྱས་པ་ནི་རབ་ཏུ་བག་མེད་པར་གྱུར་ཀྱང་གནོད་སྦྱིན་དང་མི་ མ་ཡིན་པ་གདུག་པ་གཉུག་མར་གནས་པ་དག་གིས་འདི་ལྟ་སྟེ།ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བར་ཆད་དམ་སྲོག་གི་བར་ཆད་བྱ་བར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ནི་འབྲས་བུའི་ཕན་ཡོན་གྱི་རྟགས་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྔོན་བསོད་ནམས་བྱས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་སེམས་ འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ།དེ་ནི་འབྲས་བུའི་ཕན་ཡོན་གྱི་རྟགས་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྔོན་བསོད་ནམས་བྱས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྡིག་པའི་སྤྱོད་པས་གདུང་ཞིང་འཛེམ་ལ། སྡིག་པ་བྱས་ན་ཡང་དུས་དུས་སུ་འགྱོད་པའི་སེམས་དྲག་པོ་འཐོབ་ཅིང་འགྱོད་པ་བྱས་པ་དེས་སྡིག་པ་སྲབ་མོར་ བྱེད་པ་ཕྱིས་ཀྱང་སྡིག་པ་སྤོང་བར་བྱེད་དེ།དེ་ནི་འབྲས་བུའི་ཕན་ཡོན་གྱི་རྟགས་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྔོན་བསོད་ནམས་བྱས་པ་ལ་ནི་ལས་ཀྱི་མཐའི་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་དང་བསམ་པའི་སྐྱེས་བུའི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་མང་ཞིང་མཐུན་པ་དང་ཚེགས་ཆུང་ངུས་འགྲུབ་ པར་འགྱུར་ཏེ།དེ་ནི་གང་ཟག་སྔོན་བསོད་ནམས་བྱས་པའི་འབྲས་བུའི་ཕན་ཡོན་གྱི་རྟགས་ལྔ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ལྷར་གྱུར་པ་རྣམས་དང་། མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མིར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞི་གནས་དང་། ལྷག་མཐོང་གི་ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོ་བཞི་སྟེ། གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མེད་ན་ནི་ཤིང་རྟ་དེ་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སྤོང་བའི་ཡན་ལག་ལྔ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། བླ་མ་རྣམས་ལ་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྨྲ་བ་དང་། ལུས་སྤྲོ་བ་དང་། སེམས་སྤྲོ་བ་དང་། ལེགས་པར་གསུངས་པ་དང་། ཉེས་པར བཤད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཤེས་པར་ནུས་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ།།དེ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་མ་ཚང་ན་སྤོང་བ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བསྙེན་བཀུར་ལས་བརྩམས་ཏེ་དང་པོ་ཁོ་ནར་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བརྩམས་ པ་དང་།ལྷག་པའི་སེམས་དང་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་བརྩམས་ནས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་གང་ཡིན་པའི་སྟོན་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་ལ་ཡང་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་ཆོས་འགྲུབ་པའི་དུས་ན་ལྷག་ པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བརྩམས་ཏེ།འདུལ་བ་དང་ལྡན་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ལྷག་པའི་སེམས་དང་ཤེས་རབ་ལས་བརྩམས་ཏེ་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དུས་དུས་སུ་ཆོས་ཀྱི་བགོ་བཤའ་དང་། ཟང་ཟིང་གི་བགོ་བཤའ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ། །དེ་ལ་བགོ་བཤའ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་དག་ལ་ཐུན་མོང་དུ་གནས་པ་ཉིད་དང་ཐུན་མོང་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བསམ་གཏན་རྣམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་དག་ལ བསྙེན་བཀུར་བྱའོ།།དེའི་འོག་ཏུ་རོ་མྱང་བ་མེད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་བདེན་པ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང་། ཟག་པ་ཟད་པར་བྱ་བ་དང་། བག་ཡོད་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནི་བསྙེན་བཀུར་རྣམ་པ་བདུན་གྱི་གོ་རིམས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། །དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ གྱིས་རིག་པར་བྱའོ།

关于内在成熟果报的愿望是：长寿且长久住世，相貌端严且悦目，少有损害且体质健康，不是奴仆，不是女人，不是阉人，具有智慧，言语庄重，威望广大。
关于外在成熟果报的愿望是：如经中所说其他诸善根，即广大受用，有大势力，众多眷属，这是应知为往昔所作福德果报利益的第一个标志。
此外，往昔所作福德虽然变得极为放逸，但有害的夜叉和非人等常住的恶劣众生也无法造成如受用障碍或生命障碍，这是果报利益的第二个标志。
此外，往昔所作福德自然会使心趋入修习善法，这是果报利益的第三个标志。
此外，往昔所作福德自然会对恶行感到痛苦和畏惧，即使造作恶业也会时常生起强烈的悔意，以此忏悔使恶业变轻，之后也会断除恶业，这是果报利益的第四个标志。
此外，往昔所作福德能使一切业行和所有意愿都能多且顺利，以小功用即可成就，这应知是往昔所作福德果报利益的第五个标志。
这些是诸天中成为天人者和人中成为人者的止观车轮四轮，若缺任何一轮，此车将无法行进。
五种断除支分是：对所获得的义利生起胜解，对上师如实而说，身体喜悦，心意喜悦，能知善说与恶说诸法的意义，应知依此而作次第安立。若缺其中任何一支，断除将不能成就。
从承事开始，首先是从增上戒律开始，以及从增上心和增上慧开始宣说法要的导师，应当承事。其次应当承事所教授的法。其次在依法修行成就时，从增上戒律开始，应当承事具足律仪的学处。
其次从增上心和智慧开始，应当承事教授和教诫。其次应当承事定期的法布施和财物布施。其中布施是指于法和财物共同安住和共同受用。
其次应当承事诸禅定、三摩地、等至和解脱。其次应当承事无味著随行的证悟真谛、断尽诸漏和精进，应知这是七种承事的次第。其中承事应当以三种方式来了知。

།ཡོན་ཏན་དང་ཕན་ཡོན་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་བླ་མར་བྱ་བ་དང་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཐུན་མོང་དུ་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་པས་རི་མོར་བྱ་བ་དང་། གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་དག་གིས་མཆོད་པར་བྱའོ། །རྩོད་པ་ཉེ་བར་ ཞི་བ་ལ་བརྩམས་ནས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ན་མིག་བཞིས་མངོན་སུམ་དུ་བདེན་པས་ལྟུང་བ་གླེང་བར་བྱེད་ཅིང་མི་བདེན་པས་མ་ཡིན་ཞེས་རྒྱས་པར་བྱ་བ་སྟེ།དེ་ཡང་མ་རྟོགས་པ་ལས་རྟོགས་པ་དང་དུས་མཉམ་པ་ཁོ་ནར་ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་མི་བྱེད་ཅིང་ལྟུང་བ་མ་ བྱུང་བ་ལས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་གཞི་དེས་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་དོགས་པས་གླེང་བར་མི་བྱེད་དེ།དེ་ལྟར་ན་དེའི་རྩོད་པ་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་ལྟུང་བ་བྱེད་པར་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ལ། ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་ལྟུང་བ་བརྗེད་པར་འགྱུར། གང་དག་གིས་ མཐོང་བ་དེ་དག་གིས་ནི་མ་བརྗེད་ན་དེ་ལ་ལྟུང་བ་དྲན་ནམ་ཞེས་གཞི་དེས་གླེང་བར་བྱེད་པ་ན་མི་དྲན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན།དེ་མི་དྲན་པ་དེས་དྲན་གྱིས་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་བདེ་ལ་གཞན་གྱིས་གླེངས་པ་སོ་སོར་མ་བཤགས་ན་འགྱོད་པ་མེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་དེས་ གཞན་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དེས་དགེ་སློང་ལ་དྲན་པས་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བས་ཡོངས་སུ་དག་པ་གསོལ་བར་བྱ་ཞིང་དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་དགེ་སློང་དེ་དག་ཉིད་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།དེ་ལྟ་ན་དེའི་རྩོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ཡང་འགྱོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་ལ་དགེ་ འདུན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཞི་དེས་གླེང་བར་མི་བྱེད་དོ།།དགེ་སློང་སེམས་འཁྲུགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྨོངས་པ་བྱུང་ན་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པ་མང་པོ་ཀུན་དུ་སྤྱད་པར་གྱུར་ན་དེ་ལ་ནི་གཞི་དེས་ལྟུང་བ་མེད་ཀྱང་ཁ་ཅིག་གིས་དེ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པར་མི་ཤེས་ནས་འདི་ལྟར་གནས་མ་ཡིན་པར་ གླེང་བར་མི་བྱེད་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་མ་འོངས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རང་གི་སེམས་ལ་རག་ལས་པ་དགེ་འདུན་ལ་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་གསོལ་བར་གྱིས་ཞེས་སློབ་པར་བྱེད་དྲན་པར་བྱེད་ན།དེས་ཀྱང་དེ་དག་ལ་ཐོས་ནས་གསོལ་བར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་ གང་ཟག་འདི་ནི་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ།།ཞེས་དགེ་འདུན་མཐུན་པར་གནས་པས་དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་དག་པར་སྨོས་པར་བྱེད་དེ་ཐོས་ནས་དགེ་སློང་མ་གཏོགས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་གཞི་དེས་དེ་ལ་ཡང་གླེང་བར་མི་བྱེད་དེ་དེ་ལྟར་ན་དེའི་རྩོད་པ་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་དགེ་ སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་བ་གླེང་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་ལྟུང་བ་ཡོད་པར་འདུ་ཤེས་ལ་གླེང་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་པར་འདུ་ཤེས་ཤིང་བདག་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་ན་མེད་དོ་ཞེས་རློམ་པར་བྱེད་ལ་གླེང་བ་པོ་ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པས་འདི་དང་འདི་ལྟར་མ་བྱས་སམ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་དེས་ཀྱང་བྱས སོ་ཞེས་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱེད་ལ་གླེང་བ་པོ་ཡང་དེ་ནི་ལྟུང་བ་ཡིན་ན་གླེངས་པའི་ཚེ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་རློམ་པར་བྱེད་ཅེས་ཟེར་ན་དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཅི་ལྟུང་བ་ཡོད་དམ་འོན་ཏེ་མེད་ཅེས་གཞི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་བརྩལ་བར་བྱ་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་ལན་གདབ་པར་ཡང་བྱ་སྟེ།དེ་ལྟར་ན་དེའི་རྩོད་པ་དེ་ ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་རོ།།གནས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ན་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ལྟུང་བ་བྱུང་དུ་དོགས་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ལྟུང་བ་ཡོད་དོ། །ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལྕི་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྩོད་པར་འགྱུར་ན་དེ་ལ་གནས་གཞན་ལ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་མང་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དག་དང་། དེ་དག་པས་ཆེས་བྱང་བ་མདོ་སྡེ་དང་། འདུལ་བ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་དེ་དག་གིས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེའི་རྩོད་པ་དེ་མཇུག་ཏུ་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་ལྟུང་བ་བྱུང་ན་རང་གིས་འགྱོད་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་གླེང་བར་བྱེད་སེལ་བར་བྱེད་ཅིང་གཞན་དག གིས་གླེང་གི་དོགས་པས་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བྱེད་དེ་དེས་ན་རྩོད་པ་དེ་ཉིད་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་རོ།

由于相信功德和利益而应当视为上师并且信任，以相应的身语意共同善加修持而应当绘画，应当以伞盖、胜幢和幡幢等供养。
关于息诤，当梵行同伴生起堕罪时，应以四种现量以真实而诽谤堕罪，而不以不真实，广说即：不应在从未了解到了解的同时即宣说堕罪，诸比丘也不应以未生起堕罪的根据而以见闻疑来诽谤，如是则其诤论将得以息灭。
诸比丘见到比丘造作堕罪，而造作堕罪者忘记了堕罪，见到者未忘记时，以此根据询问'是否记得堕罪'时，若说'不记得'，则不应说'虽不记得也应忆念忏悔'，若不对他人的诽谤逐一忏悔也不会无有追悔，因此应以信任他人而以'比丘念住调伏'来请求清净，僧团也应以信任那些比丘而对他宣说清净，如是则其诤论将得以息灭，他也将无有追悔，诸僧众也不应以此根据而诽谤。
若比丘心乱等愚痴生起时，行持许多不如法行为，虽于此无有堕罪，有些人不知无有堕罪而如是不当诽谤，诸比丘为断除其未来应依自心而教导开示'应向僧团请求未发狂时的调伏'，若能忆念，则闻已也应请求。
僧团也应以和合僧的身份对他们宣说'此人无有堕罪'，闻已除比丘外其他人也不应以此根据而诽谤他，如是则其诤论将得以息灭。
在僧团中比丘对比丘诽谤堕罪时，诽谤者认为有堕罪，被诽谤者认为无有堕罪，自认为若有堕罪则是无有的，诽谤者也说'具寿你是否如是如是作'，他也了知'作了'，诽谤者也说'此是堕罪，而在诽谤时认为无有堕罪'，对此僧团应寻求'是有堕罪还是无有'之根本，也应如是正确回答，如是则其诤论将得以息灭。
任何住处有众多比丘因怀疑生起堕罪而诤论'有堕罪''无堕罪''是重''是轻'时，对此应向其他处所广大众多者以及较彼等更为通达经藏、律藏和论藏者请教，如是则其诤论最终将得以息灭。
比丘生起堕罪时，以自己追悔的烦恼而诽谤、消除，并以他人诽谤的怀疑如法对治，则其诤论即得以息灭。

།དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ཕན་ཚུན་ལྟུང་བས་གླེང་བར་བྱེད་ཅིང་དེ་དག་ཀྱང་ང་རྒྱལ་གྱིས་མངོན་པར་ཚར་བཅད་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ལ་ཕན་ཚུན་དེ་དག་འཆགས་པར་མི་འདོད་ཅིང་བྱེ་བ་དང་ཐ་ དད་དུ་གྱུར་པ་དང་།གཉིས་སུ་གྱུར་ཅིང་གནས་ལ། གཅིག་གི་ཕྱོགས་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་འདི་དག་བདག་ཅག་ལ་འཆགས་པར་མི་བྱེད་ལ་། བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་དག་ལ་བཤགས་པར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་སྙམ་དུ་སེམས་པར་གྱུར་ན་དེ་ལ་ཕྱོགས་གཉིས་ ཀར་གཏོགས་པའི་གང་ཟག་གཙོ་བོའི་ཚིག་གཟུང་བ་གཉིས་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་དོང་ལ།དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་གནས་པས་ལྟུང་བ་དེ་དག་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དེའི་རྩོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་རྩོད་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང་། དེ་ཉེ་བར་ཞི་བ་རྣམ་པ་བཞིར་ འགྱུར་ཏེ།རྩོད་པ་རྣམ་བཞི་གང་ཞེ་ན། གཞན་གྱིས་གླེངས་པས་རྩོད་པ་དང་། ཕན་ཚུན་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་རྩོད་པ་དང་། བདག་ཉིད་གླེངས་པས་རྩོད་པ་དང་། ཕན་ཚུན་གླེངས་པས་རྩོད་པས་སོ། །ཉེ་བར་ཞི་བ་རྣམ་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན། བསམས་པའི་ལྟུང་བ་དགེ་འདུན་ལ་སྟོན་པས་ཉེ་བར་ཞི་བ་ དང་།ཡོངས་སུ་དག་པས་སྦྱིན་པས་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་གང་མང་བ་ཚོལ་བ་དང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འགྲོ་བས་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། བཤགས་པས་ཉེ་བར་ཞི་བའོ། །དགེ་སློང་འདུལ་བའི་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གནས་ནི་ལྔ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་།ལྟུང་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། གང་ཟག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། རྫས་བླང་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། གནོད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། ཕུང་པོའི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སར་ བསྟན་པ་བཞིན་ནོ།།གཞན་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་དངོས་པོ་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་དང་། སེམས་ཅན་དུ་མི་སྟོན་པའོ། །ལྟུང་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་འདུལ་བའི་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་པས་རྣམ་པ་ལྔས་ལྟུང་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གཞི་དང་། ཀུན་ནས་སློང་བ་དང་། དངོས་པོ་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། མཐའ་ཡས་སོ། །དེ་ལ་གཞི་ལས་ལྟུང་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཞིའམ། ཞེ་སྡང་གི་གཞི་ལས་སོ། །ཀུན་ནས་སློང་བ་ལས་ནི་ལྟུང་བ་གང་ལུས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་ལ་ངག གིས་ཀྱང་མ་ཡིན།སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ངག་གིས་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་ལ་ལུས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་ལ་ལུས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན། ངག་གིས་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་ཡང་ ཡོད་དོ།།ལུས་དང་ངག་དག་གིས་ཀྱང་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་ལ་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ངག་དང་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་ལ་ལུས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ལུས་དང་ངག་གིས་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་ལ། སེམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ངག་ དང་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་ལ་ལུས་ཀྱིས་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ།།ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་སློང་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །སེམས་འབའ་ཞིག་གིས་གང་ཟག་གཞན་དག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་བྱ་དགོས་པའི་ལྟུང་བ་ཀུན་ནས་སློང་བ་མེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྡམ་པར་བྱ་ བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ།།འོ་ན་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། དགེ་སློང་འདོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དངོས་པོ་ལས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་དངོས་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་དང་། སེམས་ཅན་དུ་ བགྲང་བ་མ་ཡིན་པའོ།།སྦྱོར་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། བྱ་བ་མི་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །མཐའ་ནི་གང་ལས་བརྩམས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་ཞིང་བར་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སྟེ། དེས་ན་དེའི་ལྟུང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ།

许多比丘互相指责过失，他们都因傲慢而受到惩罚，互相之间不愿忏悔，而变得分裂、分离和对立。一方认为'这些人不向我们忏悔，我们为什么要向他们忏悔'，另一方也这样想。在这种情况下，应该让两方中德高望重的两位代表人物前往对方阵营，跟随他们的人应该忏悔这些过失。这样就能平息争端。
简而言之，有四种诤论和四种平息方法。什么是四种诤论？被他人指责而起的诤论、互相怀疑而起的诤论、自己指责而起的诤论、互相指责而起的诤论。什么是四种平息方法？向僧团陈述所思维的过失而平息、以清净心布施而平息、依其本质和多数意见以及如实而行而平息、以忏悔而平息。
精进于比丘律仪学处者应当了知五种事：什么是五种？了知事物、了知过失、了知人、了知受取物品、了知危害。其中，什么是了知事物？五蕴等事物，如声闻地中所说。另外简而言之有两种事物：有情和非有情。
什么是了知过失？精进于比丘律仪学处者应当从五个方面了知过失：基础、发起、事物、加行和究竟。其中从基础了知过失是从贪欲基础或嗔恚基础。从发起来说，有些过失仅由身体发起而非语言和心意，有些仅由语言发起而非身体和心意，有些仅由心意发起而非身体和语言，有些由身语发起而非心意，有些由语言和心意发起而非身体，有些由身语发起而非心意，有些由语心发起而非身体，有些由身语心都发起。
仅由心意引发的过失不需要在他人面前忏悔，只需自己约束即可。那是什么样的呢？例如比丘思维欲望等不善念头。从事物来说，简而言之有两种：有情数和非有情数。加行也有两种：作不应作的加行和不作应作的加行。究竟是指从开始到最后完成而中途不退转，由此使过失圆满。

། ཉེས་པ་སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བ་ནི་ཕམ་པ་དང་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྦྱོར་བ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །ལྟུང་བྱེད་དང་ཉེས་བྱས་ནི་དེ་དག་གི་སྦྱོར་བ་དང་རང་གི་སྡེ་ཚན་མཐར་ཐུག་པ་ལས་སོ། །ཉེས་བྱས་ནི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ནི་ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་བཞི་པོ་དག གོ།།ལྷག་མ་མེད་པ་ནི་ཕམ་པ་རྣམས་སོ། །སྤྱད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་བྱས་པའོ། །མ་སྤྱད་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ་ནི་གཞན་དག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་བཞིན་ཕྱིར་བྱས་པའོ། །མ་སྨྲས་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ། །བསམས་པ་ནི་བཤགས་པར་ བྱས་པའི་ཉེས་བྱས་ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གང་ཡིན་པའོ།།མ་བསམས་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ། །བཅས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་། འདུལ་བར་ལྟུང་བ་ལས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །མ་བཅས་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་ བཞག་པ་ནི་གང་ཟག་གཅིག་གམ།དུས་ལས་བརྩམས་པ་མགོ་གཅིག་ཏུ་མ་བྱས་པར་སྔོན་ཁྱད་པར་མེད་པར་བཅས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སྤྱིར་བཞག་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་རིག་ པར་བྱ་སྟེ།དཔྱད་པའི་དབྱེ་བ་དང་། རིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་། མཐོ་དམན་གྱི་དབྱེ་བ་དང་། འཐོབ་པའི་དབྱེ་བ་དང་། བརྟག་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ལ་དཔྱད་པའི་དབྱེ་བ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རིས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཡང་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་ལ་སོགས་པ་ རིས་བདུན་གྱི་དབྱེ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་མཐོ་དམན་གྱི་དབྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་ཟག་ལ་ལ་རིགས་མཐོན་པོ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། ཕྱུག་པོའི་ཁྱིམ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། གཟུགས་བཟང་བ་ཡིན་ལ། ལ་ལ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐོ་ དམན་གྱི་དབྱེ་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ།།འཐོབ་པའི་དབྱེ་བ་ནི་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་བཅུ་བདུན་དང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དག་སྟེ། གང་ཟག་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །བརྟག་པའི་དབྱེ་བ་ནི་གང་ཟག་གླེང་བ་པོས་འདི་ལྟར་གང་ཟག་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་གླེང་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་གང་ཟག་འདི་བདག་ལ་བྱམས་པ་གུས་པ་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་མདོ་ལས ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ།།གང་ཟག་གང་གླེང་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་ལས་ཀྱང་གང་ཟག་གླེང་བ་པོ་ལ་འདི་ལྟར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཀྱེ་མ་གང་ཟག་འདི་བྱིས་པ་རྨོངས་པ་ཆོས་མ་ཡིན་པས་གླེང་ཞིང་བདག་ཉིད་སྨས་པ་དང་། ཉམས་པར་བྱེད་པ་ཞིག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་རྒྱས་པར་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ཁོ་ན་བཞིན་ནོ།།འོན་ཏེ་མཁས་པ་གསལ་བ་ཆོས་བཞིན་དུ་གླེང་ཞིང་བདག་ཉིད་སྨྲས་པ་དང་ཉམས་པར་མི་བྱེད་པ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱང་རྒྱས་པར་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ཁོ་ན་ བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ།དེས་གང་ཟག་གླེང་བར་འོས་པ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན། ལེགས་པ་ཁོ་ནར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན་སྐབས་དབྱེ་བར་བྱ་བའམ་མི་དབྱེ་བར་བྱ་བ་དེ་ནི་བརྟགས་པའི་དབྱེ་བས་གང་ཟག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྫས་བླང་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་ བྱ་བ་གང་ཞེ་ན།རྫས་བླང་བ་ནི་མདོར་བསྟུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བདག་ཉིད་དང་གཞན་དག་གི་རྙེད་པའི་རྫས་བླང་བ་དང་། ལྟུང་བ་ལས་བསླང་བའི་རྫས་བླང་བ་དང་། དགེ་འདུན་བདེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་བསྐྲད་པའི་རྫས་བླང་བའོ། །དེ་ལ་རྙེད་པའི་རྫས་རུང་ བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པ་ཡིན་ནོ།།རུང་བ་དགོས་པ་དང་བཅས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྣོད་སྤྱད་དང་ཡོ་བྱད་མང་པོའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་མཚམས་ལས་འདས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དུས་སུ་ཡིན་ནོ།

粗罪堕罪是从他胜法和僧残的加行中产生。
波逸提和突吉罗是从它们的加行和自部类究竟中产生。
突吉罗是从波逸提的加行中产生。
其中有余罪是四类罪聚。
无余罪是他胜法。
已作是已经完成。
未作是与此相反。
已说是在他人面前以忏悔方式如法对治。
未说是与此相反。
已思是已忏悔的突吉罗罪得到加持。
未思是与此相反。
已制是世尊在别解脱和律中对罪过所作的规定。
未制是与此相反。
别制是针对某一个人或时间而制定的，不是一概而论的前行特殊规定。
非别制是与此相反可知。
其中应当了知补特伽罗有五种分类：即观察的分类、种类的分类、高下的分类、获得的分类和观察的分类。
其中观察的分类，即如声闻地中所说般了知。
种类的分类即比丘、比丘尼等七众的分类应当了知。
其中高下的分类是这样的：有的补特伽罗是从高贵种姓出家，从富贵家庭出家，相貌端严，有的则不是如此。如此了知即称为了知高下的分类。
获得的分类是从随信行直至俱分解脱共十七种，以及从预流果向直至阿罗汉果。这些补特伽罗的分类如声闻地中所说。
观察的分类是呵责者应当如此观察补特伽罗后呵责：即'此补特伽罗对我是否有慈敬'等，如经中广说般了知。
对于被呵责的补特伽罗也应当如此观察呵责者：'唉！此补特伽罗是否是愚痴凡夫，以非法呵责而自损害'等，如经中广说。
或者'是否是智者明达，如法呵责而不自损害'等白品，也应如经中广说般了知。
由此善加观察后，此人是否适合呵责，是否应当开许，这就是以观察分类来了知补特伽罗。
什么是应当了知的受取物品？受取物品略说有三种：即受取自他所得物品、从罪过中获得的物品、为僧团安乐而驱摈破戒者所得的物品。
其中所得物品若是如法的即是正当的。
如法且有必要，即不是为了众多器具受用，这是有意义的。
为受用而超越界限的是适时的。

།དེ་ལས་གཞན་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ ཀྱིས་རྙེད་པའི་རྫས་བླང་བ་ཡང་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ།།ཕྱོགས་དང་བཅས་པ་དེས་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཡན་ལག་ལྔ་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་རྙེད་པའི་རྫས་དེ་ཡང་དག་ པར་བླངས་ནས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་།ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དེའི་རྫས་བླང་བ་དེ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྟུང་བ་ལས་བསླང་བའི་རྫས་བླང་བ་ལ་ནི་དེ་དང་ལྡན་པའི་ལྟུང་བ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་ པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པ་ཡིན་ནོ།།བདག་གིས་འདི་མི་དགེ་བའི་གནས་ནས་བླང་སྟེ། དགེ་བའི་གནས་སུ་གནས་པར་ནུས་སོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ཆོས་སྨྲ་བའམ། བླ་མ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པའམ། ནད་གཡོག་ལ་སོགས་ པ་ལས་སྦྱོར་བའི་དུས་དག་ཏུ་གླེང་བར་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དུས་དུས་སུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།།གླེང་བ་དེ་ལ་དེ་ལས་གཞན་པའི་དགེ་སློང་དག་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱོགས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞི་དེས་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་ དག་པ་ལྔ་པ་ཡིན་ཏེ།དེས་དེ་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སེམས་དང་། མཛའ་བཤེས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཉིད་དང་། ངང་འཇམ་པས་རྫས་དེ་བླང་བར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་ལས་བསླང་བའི་རྫས་བླངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བདེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་ ཁྲིམས་འཆལ་པ་བསྐྲད་པའི་རྫས་བླང་བ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ནི་འདི་ཡོད་དེ། གལ་ཏེ་བསྐྲད་པ་དེས་སྐྲོད་པར་བྱེད་པ་དེའི་སྲོག་གི་བར་ཆད་དམ། དགེ་འདུན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ལ་གནོད་པའམ། མཆོད་རྟེན་ལ་གནོད་པའམ། དེ་ལས་ གཞན་པའི་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་དག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་དོན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ།དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་དོན་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གནོད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་ཚེ་འདི་ལ་གནོད་པ་བྱས་པས་ བགྲོད་པར་བྱ་བ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤངས་པ།མ་སྨྱོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྱོས་པའི་སྤྱོད་པ་དང་འདྲ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། སླུ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ་དོན་འགའ་ཡང་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བ་དག་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། ཤི་བའི་རྗེས་སུ་མྱ་ངན་བྱེད་པ་དག་ནི་ཤི་བའི་རྗེས་སུ་མྱ་ངན་བྱེད་པ་ན་བདག་ ཉིད་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་ནས་ཀུན་དུ་གདུང་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཚེ་འདི་ལ་གནོད་པ་རྒྱས་པ་དང་པོ་ཡིན་ནོ།།གཞན་ཡང་བརྐམ་ཆགས་དང་ལྡན་པ་སེར་སྣ་ཅན་སེར་སྣའི་དྲི་མས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་དག་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་དག་ཡོད་བཞིན་དུ་ཚེགས་ཆེན་པོས་འཚོ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཚེ་འདི་ལ་གནོད་ པ་རྒྱས་པ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལ་སེར་སྣའི་དྲི་མ་གང་ཞེ་ན། སེར་སྣའི་དྲི་མ་བརྒྱད་དེ། སྔོན་སེར་སྣ་ལ་གོམས་ཤིང་གཏོང་བ་ལ་མ་གོམས་པར་སེར་སྣའི་དྲི་མ་དང་། ཚེ་འདི་ལ་ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཤས་ཆེར་བལྟ་བ་དང་དེ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་མཛའ་བཤེས་རྣམས་དང་འགྲོགས་ ཤིང་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང་།སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་མ་གོམས་ཤིང་སྙིང་རྗེ་ཆུང་བ་དང་། ཞིང་མི་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པར་སྒྲུབ་པ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་དང་། ཚེགས་ཆེན་པོས་ལོངས་སྤྱོད་འཐོབ་ཅིང་ཚེགས་ཆེན་པོས་འཐོབ་པར་གོམས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། དུས་གསུམ་དུ་ཡིད་ མི་བདེ་ཞིང་འགྱོད་པ་དང་།གཅིག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་ཞིང་ཉེས་དམིགས་སུ་མི་ལྟ་ལ། ལོག་པར་ལེན་ཅིང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་སྟེ། བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ནི་སེར་སྣའི་དྲི་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཡན་ལག་འཚེག་པ་དག་འཚོ་བའི་ཐབས་གཞན་ཡོད་བཞིན་དུ་ཡན་ ལག་འཚེག་པའི་རིགས་པས་འཚོ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་གཞན་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཚེ་འདི་ལ་གནོད་པ་རྒྱས་པ་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ།

为了正确显示除此之外的比丘们所获得的物品也是可以接受的，所以是有偏向性的。由于这种偏向性不会导致僧团分裂，所以是远离僧团分裂的。具备这五种要素的所获物品，在正确接受后，应当以正念和无烦恼的心来受用。这样的话，接受这些物品就是无过失的。
对于从犯戒所得的物品的接受，与之相应的过度使用就是正确的。认为'我能从不善处取来，安置于善处'的认知就是具有意义的。在他人说法时、承侍上师时、照顾病人等实践时不提及，这就是适时的。
在这种提及中，其他比丘成为同伴的，就是有偏向性的。由于这个基础不会导致僧团分裂，这就是第五种清净。应当以正念、无烦恼心、友好的态度和温和的方式接受这些物品。
如同接受从犯戒所得的物品一样，为了安乐，驱逐破戒者所得的物品的接受也应当如理理解。其中的区别是这样的：如果被驱逐者会危及驱逐者的生命，或损害僧团的园林，或损害佛塔，或损害其他同修，这就是有意义的；与此相反的就应当理解为无意义的。
什么是应当了知的损害呢？这五种是今生造成损害而被圣者们所舍弃的，被未发狂者视为如同发狂行为的，也就是会导致欺诈而对任何事都不会增长的。哪五种呢？死后悲伤者在追悼死者时，以多种方式使自己痛苦，这是第一种今生的广大损害。
此外，贪婪者、吝啬者、被吝啬垢染所压制者，虽有生活资具却艰难度日，这是第二种今生的广大损害。其中吝啬垢染是什么呢？吝啬垢染有八种：往昔习惯吝啬而不习惯布施的吝啬垢染，今生过分关注身命并与具有同等福分的亲友相处随行，对众生不习惯慈悲而缺乏慈悲心，在不相应的田地等处示现修行，艰难获得受用而习惯于艰难获得的想法，三时忧愁懊悔，一味视受用为功德而不见过患，邪受用并回向。应当了知这八种是吝啬垢染。
此外，自残者虽有其他谋生方式，却以自残的方式谋生，以三种烦恼使自身受苦，这是第三种今生的广大损害。

།གཞན་ཡང་མཐོ་རིས་འདོད་པ་ཁ་ཅིག་མཐོ་རིས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ན་མཐོ་རིས་མི་ཤེས་པས་ཟས་མི་ཟ་བ་ དང་།མེར་འཇུག་པ་དང་། ལྷུན་པོ་ལས་གཡང་དུ་མཆོང་བ་ལ་སོགས་པས་བདག་ཉིད་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཚེ་འདི་ལ་གནོད་པ་རྒྱས་པ་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པར་དག་པ་འདོད་པ་ཁ་ཅིག་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་མི་ཤེས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་གནོད་པས་རྣམ་པར་དག་པར་རྟོགས་ པས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་བདག་ཉིད་ལ་ཀུན་ཏུ་གདུང་བར་བྱེད།ཡང་དག་པར་གདུང་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཚེ་འདི་ལ་གནོད་པ་རྒྱས་པས་བྱིས་པས་བགྲོད་པར་བྱ་བ་ཞེས་རྒྱས་པར་བྱ་བ་ལྔ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་གནོད་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ནི་དགེ་སློང་འདུལ་བའི་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་པས་ཡོངས་སུ་སྤང་པར་བྱའོ། །དགེ་ སློང་འདུལ་བའི་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་པའི་ཆོས་ལྔ་ནི་མ་དད་པ་རྣམས་དད་པ་དང་དད་པ་རྣམས་ཕྱིར་ཞིང་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ།ལྔ་གང་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཆོ་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། འཚོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཕན་ཚུན་འཐབ་པ་དང་རྩོད་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང་པོ་ནས་ལེགས་པར་བླངས་པ་དང་། ཧ་ཅང་ཞུམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཧ་ཅང་ཐལ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ བཞིན་ནོ།།ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། སྒྲོ་འདོགས་པ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་སྤངས་པ་དང་། སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལོག་པའི་ལྟ་བ་སྤངས་པ་དང་། དེ་དང་འབྲེལ་བ་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་སྤངས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་སྤངས་པ་དང་།དགེ་མཚན་དང་། བདེན་པ་དང་། གཙང་སྦྲ་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོ་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། འཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་དང་། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱ་བའམ། སྤྱོད་ལམ་གྱི་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ འཇིག་རྟེན་དང་འདུལ་བ་དང་མི་འགལ་བའི་ཆོ་ག་གང་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།ཉན་ཐོས་ཀྱི་སར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །འཚོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཚུལ་འཆོས་པ་ལ་སོགས་པས་འཚོ་བའི་ཆོས་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སར་ བསྟན་པ་བཞིན་ནོ།།ཕན་ཚུན་འཐབ་པ་དང་། རྩོད་པ་མེད་པའི་རྩ་བ་དྲུག་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་རྩོད་པའི་རྩ་བ་དྲུག་ནི་ཁྲོ་བ་དང་འཁོན་དུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །རྩོད་པའི་རྩ་བ་དྲུག་ཀྱང་གནས་དྲུག་ལ་བརྟེན་ཏེ། རྣམ་པར་གཞག་ པར་རིག་པར་བྱའོ།།དྲུག་གང་ཞེ་ན། གནོད་པ་བྱེད་དུ་དོགས་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ཉེས་པ་འཆབ་པར་འདོད་པ་ང་རྒྱལ་གྱིས་མངོན་པར་ཚར་བཅད་པའི་གང་ཟག་དེ་ལ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞི་དེས་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་རབ་ཏུ་མང་པོའི་མདུན་དུ་གླེང་བར་བྱེད་ཅིང་། དེ་ལ་ཡང་དེ་གཅིག་ཏུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གདུང་བར་བྱེད། སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གདུང་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ང་རྒྱལ་གྱིས་མངོན་པར་ཚར་བཅད་པའི་ཕྱིར་གཞན་དག་གི་མདུན་དུ་བདག་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ཡིན་ལ ལྟུང་བ་སྔ་མ་འཆབ་པ་ནི་འཆབ་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་ལྟར་ང་རྒྱལ་གྱིས་མངོན་པར་ཚར་བཅད་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ཉེས་པ་དེ་འཆབ་པར་འདོད་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་རྩོད་པའི་རྩ་བ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་སྒྱུ་བག་ཏུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་ཅིང་གཞན་དག་ལ་ཡང་བརྟེན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བསོད་ནམས་ཆེ་བར་ཤེས་པ་ལ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་གུས་པར་བྱས་ཏེ། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ལ་བྱམས་པས་མ་ཡིན། གུས་པས་མ་ཡིན། ཆོས་འདོད་པས་མ་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་སྦྱིན་པའི་སློབ་དཔོན་དྲང་བ་བཟད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་ཅི་འདོད་པ་བཞིན་གནས་པར་བྱ ཞིང་།དེ་ཉིད་བདག་གིར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་བདག་གིས་ནི་འགའ་ཡང་བྱ་མི་དགོས་སོ་སྙམ་དུ་བརྟགས་ནས་ལེན་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་ཡིན་ནོ།

还有一些人希求天界，为了天界而追求时，因为不知道天界而不吃饭，投入火中，从须弥山跳入深渊等等，这样伤害自己，这是今生广大的第四种损害。
还有一些人希求清净，不知清净之道，而以苦行法的损害认为是清净，以种种方式使自己受苦，这种真实受苦是今生广大损害中愚者所行的第五种。
如是这五种损害，精进于比丘律仪学处者应当完全断除。
精进于比丘律仪学处的五法能使不信者生信，已信者更加增长。是哪五种呢？即戒圆满、见圆满、仪轨圆满、生计圆满、无诤讼。
其中戒圆满有十种，即如从声闻地第一开始善加受持，不过分怯弱，不过分放逸等等，如广说。
见圆满略说有五种：断除增益的萨迦耶见边执见，断除诽谤的邪见，断除与此相关的见取见，断除戒禁取见，为断除吉祥、真实、净等见故。
仪轨圆满也有五种：依据临时之事、善法之事或威仪之事，不违世间与律仪的仪轨等，如声闻地中所说。
生计圆满也有五种：断除伪装等邪命法故，如声闻地中所说。
由于完全断除六种互相争斗和诤讼的根本，其中六种诤讼根本即忿怒、怨恨等，如经中广说。
六种诤讼根本也应当了知是依据六种处而建立。
是哪六种呢？因为担心他人加害而想隐藏自己过失，被傲慢所制伏的补特伽罗，在其他时候被同梵行者们以此事在一人或二人或众多人前提及，因为对此极不喜悦，以身受苦，以心受苦。如是因为被傲慢所制伏，认为'不应在他人面前诽谤我'，这是受苦；隐藏前过是覆藏。如是因为被傲慢所制伏而想隐藏自己过失，这两者都是诤讼根本。
比丘行为狡诈而且依赖他人的本性，即如知道某人福德大而为了获得供养恭敬承事，不是出于慈爱，不是出于恭敬，不是为求法，这也是。
同样，对于正直温和的依止阿阇黎，想着'随心所欲地安住，使他成为自己人，我什么都不用做'而接受，这也是。

།དེ་བཞིན་དུ་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་བསོད་ནམས་ཆེ་ལ། དམ་པའི་ཆོས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་དག་འཕྲལ་གྱི་ བྱ་བ་གཞན་དག་ལ་བདག་ཉིད་སྙིང་ལས་ཆུང་ངུར་གནས་ཤིང་།དེ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བརྟགས་ནས་གྲོགས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྟུང་བ་བྱུང་ཡང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་དག་གིས་བསྐུལ་ཞིང་དྲིས་ན་གཞན་དང་གཞན་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ ཡང་ཡིན་ཏེ།སྒྱུ་བག་ཏུ་སྤྱོད་པ་སྒྱུ་དང་གཡོ་ལ་གནས་པ་ནི་གཞི་དེས་རྩོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ལྷག་མ་ནི་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཆོས་ལྔ་ནི་མ་དད་པ་རྣམས་དད་པ་དང་། དད་པ་རྣམས་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་འདུལ་བའི་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་ པའི་སྟོབས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ།ལྔ་གང་ཞེ་ན། སྦྱོར་བའི་སྟོབས་དང་། བསམ་པའི་སྟོབས་དང་། རྟོགས་པའི་སྟོབས་དང་། ཤེས་པའི་སྟོབས་དང་། གནས་པའི་སྟོབས་སོ། །བསླབ་པ་འདོད་པ་ཁོ་ནས་སྙིང་ཐག་པ་ ནས་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་ཏུ་གུས་པས་བདག་ཉིད་དུལ་བར་བྱ་བ་དང་།བདག་ཉིད་ཞི་བར་བྱ་བ་དང་། བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྟོབས་ཡིན་ནོ། །ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ན་བསམ་པ་ཐག་པས་སློང་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་བསམ་པའི་སྟོབས་ཡིན་ ནོ།།སྟོབས་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདུལ་བ་མ་མོ་རྫོགས་ཏེ། འདུལ་བ་བསྡུ་བ་རྫོགས་སོ།

同样地，对于具有智慧本性、福德广大的同梵行者，应当恭敬承事正法，对于其他临时性事务，自己应当以谦卑之心安住，思维'我将完成这一切'而接纳为伴侣，这也是如此。
同样地，即使发生过失，当同梵行者询问劝诫时，却转而说其他话语，这也是如此。以狡诈行事、安住于诡计与虚伪，会因此而引发诤论。其余应当如理了知。
与此相反的五法，应当了知能使不信者生起信心，已信者增长信心。
比丘精进于律仪学处，具足五种力的正确修行，应当了知在一切方面都是圆满的。何为五力？即：加行力、意乐力、觉悟力、智慧力和安住力。
仅仅因为希求学处，从内心深处以最极恭敬对待一切学处，为了调伏自己、令自己寂静、令自己完全涅槃而修学，这就是加行力。
当发生过失时，以至诚心请求忏悔，这就是意乐力。
其余诸力应当如理了知。
《律母》圆满。《律摄》圆满。

། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པྲཛྙཱ་ཝརྨ་དང་། ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེ་ལ་སོགས་པས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། །།

印度堪布般若瓦玛和吉那弥札，以及大校译师班智达耶喜德等人翻译、校对并最终确定。
